‏הצגת רשומות עם תוויות ברנאר מקלירוו. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות ברנאר מקלירוו. הצג את כל הרשומות

יום שישי, 10 ביוני 2011

ברנאר מקלירוו על הולדת ישו מהבתולה

הדרשה שאביא להלן של ברנאר מקלירוו, הדרשה השנייה על ביאת המשיח, מתקשרת גם לדרשה 47 על שיר השירים שהבאתי קודם לכן, שבה הפך ישו לפרח ולשושנה. ראו בקישור:

גם בדרשה השנייה על ביאת המשיח, ביאת האדון בלשונו של ברנאר,
Sermo II de Adventu Domini נפגוש בדימוי של ישו כפרח השדה, שכן כפי שראינו בדרשה 47, המלים "חבצלת השרון" תורגמו כ"פרח השדה", ואת הבתולה נפגוש כחֹטֶר שעליו יושב הפרח, שכן כפי שכבר ציינתי בתרגום דרשה 47, המלה "נֵצֶר" בפסוק א בישעיהו י"א: "וְיָצָא חֹטֶר מגזע ישי ונֵצֶר משֹרָשָיו יפרה", תורגמה כ"פרח", ומאחר ש"נֵצֶר" הובן כפרח, גם שמה של עיר הולדתו של ישו, נצרת, תורגם כ"פרח", כפי שברנאר מציין בדרשה שלהלן.

בדרשה זו נפגוש גם את הצבעים שמעניק ברנאר לפרח, הוא ישו, והרי אלה צבעי החתן בשיר השירים "דוֹדִי צַח וְאָדוֹם" (שיר השירים ה, י).

דרש רבי עקיבא: "אומות העולם שואלין את ישראל לומר מה דודך מדוד שככה השבעתני, שכן אתם מתים עליו וכך אתם נהרגין עליו, שנאמר על כן עלמות אהבות, אהבוך עד מות... וישראל אומרים להם לאומות העולם, מכירין אתם אותו, נאמר לכם מקצת שבחו דודי צח ואדום דגול מרבבה. כיוון ששומעים שכך שבחו, אומרים לישראל נלכה עמכם, שנאמר אנה הלך דודך היפה בנשים, אנה פנה דודך ונבקשנו עמך, וישראל אומרים להם אין לכם חלק בו, אלא דודי לי ואני לו." 

בעקבות הפרשנות היהודית, שזיהתה את החתן בשיר השירים עם האל, ואת הכלה עם כנסת ישראל, זיהתה הפרשנות הנוצרית את ישו עם הדוד, ואת כלתו עם הכנסייה, ולפיכך הפך ישו צח ואדום כמו הדוד, וצבעי הדוד הפכו לצבעיו. ומאחר שישו הוא פרח, הריהו פרח צח ואדום, flos candidus et rubicundus.

אך בראש וראשונה מתייחסת דרשה זו לטעות התרגום החשובה מכולן, תרגום פסוק י"ד בישעיהו פרק ז:

לכן יתן ה' הוא לכם אות, הנה העלמה הרה ויולדת בן וקראת שמו עמנו אל.

ותרגומו בוולגטה, התרגום הלטיני הקנוני, בעקבות תרגום השבעים והתרגום הלטיני העתיק:

propter hoc dabit Dominus ipse vobis signum

ecce virgo concipiet et pariet filium

et vocabitis nomen eius Emmanuhel

כלומר:

הנה הבתולה הרה ויולדת בן, וקראתם שמו עמנואל.

בפסוק זה נתלתה התיאולוגיה הנוצרית כולה, ובו ראתה נבואה על הולדת ישו מרחם הבתולה. הירונימוס ידע שהתרגום אינו נכון, וכי עלמה איננה בתולה אלא סתם אשה צעירה, במקרה זה בהחלט אשת איש. אך בשל חשיבותו התיאולוגית של הפסוק תירגם גם הוא על פי מסורת התרגום השגוי שכבר השתרשה.

למרבה האירוניה תרגמה ספרות ההשכלה בכיוון ההפוך, מן הגרמנית לעברית, והעניקה למלה העברית עלמה משמעות של צעירה לא נשואה, כמו Jungfrau או Fraulein בגרמנית, ועד היום יש המשתמשים במלה עלמה במשמעות הנוצרית השגויה כאילו משמעותה בתולה, או לפחות רַוָּקָה, שימוש שאין לו סימוכין בשפה העברית התנ"כית.

הנה איפוא פרק ז בישעיהו, פסוקים י-כ"ב, ולאחריו דרשתו של ברנאר:

ויוסף ה' דַבֵּר אל אָחָז לֵאמֹר: שאל לך אות מעם ה' אלהיך, הַעְמֵק שְאָלָה אוֹ הַגְבֵּהַּ לְמָעְלָה: ויאמר אחז: לא אשאל, ולא אנסה את ה': ויאמר שמעו נא בית דוד, המעט מכם הַלְאוֹת אנשים כי תַּלְאוּ גם את אֱלֹהָי? לכן יתן ה' הוא לכם אוֹת, הנה העלמה הרה ויולדת בן וקראת שמו עִמָּנוּ אֵל: חמאה ודבש יֹאכֵל לדעתו מָאוֹס ברע וּבָחוֹר בַּטוֹב: כי בטרם ידע הנער מָאֹס ברע וּבָחֹר בַּטוֹב, תֵּעָזֵב האדמה אשר אתה קָץ מפני שני מלכיה: יביא ה' עליך ועל עמך ועל בית אביך ימים אשר לא באו מיום סוּר אפרים מעל יהודה את מלך אַשוּר:
והיה ביום ההוא ישרֹק ה' לזבוב אשר בקצה יאֹרֵי מצרים, ולדבורה אשר בארץ אשור: ובאו ונחו כולם בנחלי הבַּתּוֹת ובנקיקי הסלעים ובכל הנַעֲצוּצִים ובכל הנַהֲלֹלִים: ביום ההוא יְגַלַּח ה' בְּתַעַר הַשְכִירָה בְּעֶבְרֵי נָהָר במלך אשור את הראש ושער הרגלים וגם את הזָקָן תִּסְפֶּה: והיה ביום ההוא יְחַיֶּה איש עֶגְלַת בָּקָר ושתי צֹאן: והיה מֵרֹב עֲשוֹת חָלָב יֹאכֵל חמאה, כי חמאה ודבש יֹאכֵל כל הַנּוֹתָר בקרב הארץ:

הביטוי "הַעְמֵק שְאָלָה" שכוונתו בעברית "העמק לשאול שאלה", תורגם ללטינית כך:

in profundum inferni

שפירושו: במעמקי השְאוֹל, שאול תחתיות, או במעמקי הגיהנום, ובמשמעות זו דרש ברנאר את דרשתו.

הדרשה כוללת חמישה פרקים קצרים. בסוף כל פרק הוספתי הערות והפניות.


ברנאר מקלירוו, דרשה שנייה על ביאת המשיח

שמענו את ישעיהו משכנע את המלך אחז, לבקש אות מאלוהים, או במעמקי השאול, או במרומים למעלה. שמענו את תשובתו, שמַרְאֶהָ מַרְאֶה אדיקות, אך תכונתה אינה כזו. עקב כך הוא היה ראוי לגנאי ממי שרואה ללבב ומחשבת האדם ידועה לו. "לא אשאל," הוא אומר, "ולא אנסה את ה'." הִתְנַשֵּא אחז למרומי כס המלכות, עָרוּם במלים בחכמת אנוש. שָמַע איפוא ישעיהו מן האלוהים: "לך, אמור לאותו שועל, שישאל לו אות מאלהים במעמקים". כי לאותו שועל יש מְאוּרָה, אבל אם ירד שאולה, הרי ישנו שם מי שלוכד חכמים בערמתם. וכמו כן: "לך," אמר אלהים, "אמור לאותו עוף, שיבקש לו אות למעלה במרומים." כי לעוף יש קן, אך אם ימריא השמיימה, שם נמצא מי שמתנגד למתנשאים, שרומס בגבורתו את צוארי המתנשאים והמתגאים. אבל הוא [אחז] משתמט מלשאול אות לעוצמת המרומים או לחכמת המעמקים הבלתי נתפשת, ולפיכך אלהים עצמו מבטיח לבית דוד אות לְטוּבוֹ, כך שֶאֵלֶּה שלא עוצמה ולא חכמה אינן מפילות עליהם אימה, לפחות ימשוך אותם מראה האהבה. אולי לשם כך הוא אומר: "העמק שאולה", גם האהבה עצמה, שאין גדולה ממנה, שהיה גם יורד שאולה במותו למען חבריו, אין זה בלתי ראוי לאותת עליה, כדי שאחז יצטוה או להתירא מן הגְדוּלָה בְּרוּם מלכותו, או להתעטף באהבה ברדתו אל השאול. מי שאינו מהרהר בַּגְדוּלָה בְּיִרְאָה, ואינו הוֹגֶה בַּאַהֲבָה בְּחִבָּה, לא רק את האנשים מַלְאֶה, אלא גם את האלהים. לכן, הוא אומר, יתן ה' הוא לכם אות, שבו תתגלה בבירור גם הַגְדוּלָה, גם האהבה. הנה הבתולה הרה ויולדת בן, ונקרא שמו עמנואל, שפירושו האל עמכם. אל תברח, אדם, כי האל עמכם. אל תירא, הו אדם, אל תירא בשומעך את שם האל, כי האל עמכם. עמכם בדימיון הבשר, עמכם בשירותו, בגללנו בא, כאחד מֵעִמָּנוּ, דומה לנו, סוֹבֵל.

[הקטע מתייחס גם לתהלים, קל"ח, ח: "אם אֶסַּק שמים שם אתה וְאַצִּיעָה שְאוֹל הִנֶּךָ."

וכן לאיוב פרק ה, י"ב-י"ג: "מפר מחשבות ערומים ולא תעשינה ידיהם תושיה: לוכד חכמים בעורמם ועצת נפתלים נמהרה."

הקטע מתייחס גם לברית החדשה:
לוקס, י"ג, ל"א-ל"ג: "ביום ההוא נגשו מן הפרושים ויאמרו אליו צא ולך מזה, כי הורדוס מבקש להורגך: ויאמר אליהם לכו ואמרו אל השועל הזה: הנני מגרש שדים ופועל רפואות היום ומחר ובשלישי אכלה: אבל הלוך אלך היום ומחר וממחרתו, כי לא יתפוס נביא לאבדו מחוץ לירושלים."

וכן מתי, ח, י"ט-כ: "ויגש אליו אחד הסופרים ויאמר אליו: רבי, אלכה אחריך אל כל אשר תלך: ויאמר אליו ישוע: לשועלים יש מְאוּרוֹת ולעוף השמים קִנִּים, ובן האדם אין לו מקום להניח שם את ראשו."

וכן לוקס, ט, נ"ז-נ"ח: "ויהי בלכתם בדרך ויאמר אליו איש: אדוני, אלכה אחריך אל כל אשר תלך: ויאמר אליו ישוע: לשועלים יש מְאוּרוֹת ולעוף השמיים קִנִּים ובן האדם אין לו מקום להניח שם את ראשו."]

2. ואז הוא אומר: "חֶמְאָה וּדְבַש יֹאכֵל". וְלוּ אמר: קטן יהיה, ויִזּוֹן ממזונות ילדים. אך למען יֵדַע, הוא אומר, למאוס ברע ולבחור בטוב. גם כאן אתה שומע טוב ורע, כמו בעץ האסור, כמו בעץ החטא [עץ הדעת]. אך אדם השני הזה יֻלַּד טוב בהרבה מאדם הראשון. הוא בוחר איפוא בטוב, ומואס ברע, לא כמו ההוא, שאהב את הקללה, והיא באה אליו, ומאס בברכה, והיא רחקה ממנו. כי גם במה שנאמר קודם, "חמאה ודבש יאכל", תוכל להבחין בבחירתו של אותו ילד: כה רב חסדו, שהוא מניח להבנתו לחוש בכל דרך כראוי וכמתאים מה עדיף. שניים בחלב השה, כמובן חמאה וגבינה. החמאה שמנה ולחה, הגבינה לעומתה יבשה וקשה. יַלְדֵנוּ יָדַע אפוא לבחור היטב, כאשר באוכלו חמאה, אינו אוכל כמובן את הגבינה. מיהו הַכֶּבֶש הַמֵּאָה, אשר תעה ומדבר בתהלים (קי"ט, קע"ו): "תָּעִיתִי כְּשֶה אוֹבֵד"? כמובן המין האנושי, שמבקש את הרועה הטוב ביותר, לאחר שתשעים ותשע הכבשים האחרות נעזבו על ההרים. בשה הזה אתה מוצא שניים: טבע נעים, טבע טוב, וטוב מאד, כמו חמאה, ואת שחיתות החטא, כמו גבינה. ראה איפוא כיצד בוחר נערנו הטוב ביותר, שקיבל את טבענו ללא שמץ משחיתות החטא. כי אודות החוטאים אתה קורא: "טָפַש כַּחֵלֶב לִבָּם" (תהלים קי"ט, ע, תורגם ללטינית כ"התגַבֵּש כַּחָלָב לִבָּם"), בהם כמובן הושחת טֹהַר הֶחָלָב בְּתַסָּס הרוע, בגביש הַעָוֶל.         

[הקטע מתייחס גם לדברי ישו בבשורת מתי י"ח, י"ב:

"כי יהיו לאיש מאה כבשים ותעה אחד מהם, לא יעזוב את התשעים ותשעה על ההרים והלך לבקש את התועה. והיה כאשר ימצאהו אמן אומר אני לכם כי ישמח עליו יותר מאשר על התשעים ותשעה אשר לא תעו."]

3. כך גם לדבורה מתיקות הדבש, אך גם דקירת העֹקֶץ. הרי הדבורה היא זו, הרוֹעָה בשושנים, השוכנת במולדת המלאכים הפורחת. לכן גם אל העיר נצרת, שפירוש שמה פרח, היא עפה, ובאה אל ניחוחו המתוק הנצחי של פרח הבתולים: עליו היא יושבת, אליו היא נצמדת. מֵדִבְשָה ועֻקְצָה של אותה דבורה לא יתעלם, מי שישיר לו עם הנביא חסד ומשפט [ע"פ תהלים ק, א, "חסד ומשפט אשירה לך ה' אזמרה"]. ואולם בבואו אלינו, נשא עמו רק דבש ולא עֹקֶץ, כלומר חסד ולא משפט, כך שכאשר שכנעוהו תלמידיו שיצוה שהעיר שלא רצתה לקבלו תְּאֻכַּל בַּאֵש, השיב שלא בא בן האדם לשפוט, אלא להושיע את העולם.  [ע"פ בשורת לוקס ט, נ"ד-נ"ו]. לדבורה שלנו לא היה עֹקֶץ, במידה שהניח את עֻקְצוֹ הַצִּדָּה, כאשר בסובלו בושות שכאלה, עשה חסד ולא משפט. אבל אל תבטחו בעֹשֶק (תהלים ס"ב, י"א), אל תחטאו בתקוה. כי בכל עת יכולה הדבורה שלנו להשיב את עֻקְצָה, ולנעוץ אותו בחַדּוּת רבה בקרבי האנשים החוטאים, כי האב אינו שופט איש, אלא נתן כל שיפוט לַבֵּן. כעת יַלְדֵנוּ אוכל חמאה ודבש, כאשר טוּב הטבע האנושי חוֹבֵר בו עצמו כך לחמלה האלוהית, כך שיהא אדם אמיתי אך לא יהא בו חטא, אל רחמן, אך אינו עושה משפט.    

[הקטע מתייחס לסיפור בבשורת לוקס ט, נ"ב-נ"ו: וישלח מלאכים לפניו וילכו ויבואו אל אחד מכפרי השומרונים להכין לו: ולא קבלוהו כי פניו היו מועדות לירושלים: כשראו זאת תלמידיו יעקב ויוחנן אמרו: אדוננו, התרצה שנאמר כי תרד אש מן השמים ותאכלם, כאשר עשה גם אליהו? ויפן ויגער בם, ויאמר: אינכם יודעים רוחו של מי שורה עליכם? כי בן האדם לא בא לאבד נפשות אלא להושיען.]   

4.
מכאן נראה לי שכבר ברור, מיהו החֹטֶר שיצא מגזע ישי, מיהו איפוא הפרח שעליו תנוח רוח הקֹדֶש. כי הבתולה (virgo) יולדת האלוהים, הינה החֹטֶר (virga), והפרח הוא בנה. כלומר הפרח הוא בן הבתולה, פרח צח ואדום, דגול מרבבה, פרח שבו יחפצו המלאכים להביט, פרח שמניחוחו יקומו מתים לתחייה, ואשר כפי שהוא מעיד על עצמו, הינו פרח השדה, ולא פרח הגן. שהרי השדה פורח ללא יד אדם, לא זרעה אותו יד אדם ולא עדרה במעדר ולא דִשְנָה בְּדֶשֶן. כך בהחלט, כך פרח בבטן הבתולה, כך בלתי מחֹלָלִים, שלמים וטהורים קרביה של מריה, כאילו גידלו בנאות דשא ירוקות-עד את הפרח, אשר יופיו לא יראה רקב ותהילתו לעד לא תיבול. הו בתולה, חֹטֶר נישא, לאיזה שיא נעלה את מרימה את הקֹדֶש! עד היושב על הַכֵּס, עד אדון המעלה. אין זה פלא, שבמרומים את שמה את שֹרְשֵי שפלות הרוח. הו צמח שמים באמת, היקר מכל, הקדוש לכל! הו עץ החיים באמת, היחיד שהיה ראוי לשאת את פרי הישועה! נָחָש רשע, נתגלתה עורמתך, נחשף כָּלִיל כְּזָבְךָ. בשניים הלעזת על הבורא: בשקר ובקנאה בִּזִּיתָ אותו, אבל בשניהם הוּכַחְתָּ כשקרן. לכן מלכתחילה עתיד למות מי שאמרת לו: "לא מות תמותון", ואמת ה' לעולם. אך גם כעת השיבי, אם תוכלי, כיצד יוכל, אשר לו העץ, לקנא בפרי העץ אשר לו, אם לא יתכחש לחֹטֶר הנבחר, ולפרי הנעלה? ועל אחת כמה וכמה מי שלא חסך את בנו יחידו, האם לא העניק את הכל יחד עמו?

[וראוי להדגיש, שחוטר virga ועץ arbor, הם בלטינית מין נקבה.]

5.
אך כעת שימו לב, איני הולך שולל, כי הבתולה היא דרך המלך, בה יבוא המושיע, יוצא מאותו רחם כמו החתן ממיטת כלולותיו. הנכם מחזיקים איפוא בדרך, אשר קודם לכן, אם הנכם זוכרים, התחלנו לעקוב אחריה בדרשה. הבה נתאמץ גם אנו, אהובים, לעלות בה אל זה, שירד בה אלינו, לבוא בה אל חסדו של זה, שבא בה אל אומללותנו. באמצעותך יש לנו גישה אל בנך, הו נושאת חסד ברוכה, יולדת החיים, אם הישועה, כדי שבאמצעותך יקבלנו, מי שבאמצעותך ניתן לנו. אצלו תסלח תמימותך לאשמת שחיתותנו, וענוותנו היקרה לאל תביא חסד להבלותנו. אהבתך השופעת תכסה על רוב חטאינו, ופריונך המהולל יוליד בנו פריון זכויות. גבירתנו, המגשרת בינינו, מליצת היושר בעדנו, פייסי בינינו לבנך, המליצי עלינו לבנך, הציגי אותנו לבנך. עשי, הו ברוכה, בעבור החן שמצאת, בעבור זכות היתר שאת זכאית לה, בעבור החמלה אשר ילדת, כדי שבתיווכך ייעשה שותף ראוי לחולשתנו ואומללותנו, כאשר בתיווכך את גם עושה אותנו שותפים לתהילתו ויופיו, ישו המשיח, בנך, אדוננו, הברוך מעל הכל לעולמים.

הכונה בדברי ברנאר שבתיווכה של מריה הפך ישו לשותף ראוי לסבל האנושי, מְכַוֵּן לכך שהיא זו שהעניקה לו את טבעו האנושי, בעוד שאביו, האלוהים, העניק לו את טבעו האלוהי.

אני מביאה כאן גם את המזמור "השורש המיסטי" מן הקובץ "קרן פלאים לנער" שהתקינו אכים פון-ארנים וקלמנס ברנטאנו והתפרסם בשנת 1805. המזמור מדגים את האופן שבו התגלגלה התיאולוגיה של ברנאר מקלירוו לתוך הספרות והאמנות הנוצרית העממית. בכותרת המשנה נכתב: שיר כנסייה קתולי, קלן 1625. בשיר מופיע ישו כ-Rose, המונח שבו תירגם דוקא לותר את המלה הלטינית lilium, שמתרגמת בוולגטה את המלה העברית שושנה, שלכך אתייחס בהזדמנות אחרת, ומריה כ-Zweig, ענף או חוטר. להלן תרגום השיר:


השֹרֶש המיסטי

ויצא שֹרֶש עָנֹג מִיִשַי
ויצא ממנו חֹטֶר מֻפְלָא
ומן החֹטֶר שוֹשָן נאה
בדרך פלאית מן החֹטֶר עלה.

השֹרֶש מגזע דָוִד היה
את הינך החֹטֶר, מריה
בנך, הפרח, השוֹשָן המֻשְלָם
הוא בחיקך אל ואדם.

רוח הקודש ממך לבדך
את הילד הביא לעולם
כמו שהבן בכוחך
הוליד מן החֹטֶר שוֹשָן מושלם.

הו יציר פלא! על קנה אחד
עומדים שושן וגם עלים
הו יציר פלא! בבן האל
שני טבעים בדמותו כלולים.

אדום השושן, ירוק העלה
שניהם על החֹטֶר נמצאים
כך מוצאים בילד זה
ישות אחת ושני טבעים.

הו חֹטֶר! קושטך פרח נאה
השושן הוא לך שבח, כבוד ותהלה
השושן אינו משנה את החֹטֶר
בנך שומר על בתולייך כבתחילה.

גירסה מעט שונה של אותו שיר מושרת בגרמניה גם כיום בחג המולד, אלא שבשפה הגרמנית הקשר הפונטי בין virgo, בתולה, לבין virga, ענף או חוטר, שקיים בשפה הלטינית, ושימש בסיס לפרשנותו של ברנאר מקלירוו, נעלם, ולכן הדימוי הנאה וגם המוסיקלי שלו איננו כה ברור:
כי הבתולה (virgo) יולדת האלוהים, הינה החוטר (virga), והפרח הוא בנה. כלומר הפרח הוא בן הבתולה, פרח צח ואדום, דגול מרבבה.


הנה קישור לערך על ברנאר באנציקלופדיה הקתולית:
והנה קישור לכל יצירותיו של ברנאר  במקור הלטיני:
וקישור לדרשות ברנאר על ביאת המשיח (ביאת האדון):



יום שני, 30 במאי 2011

כיצד הפך ישו לפרח

כיצד הפך ישו לפרח?

הכל בגלל טעות בתרגום.

פסוק א בישעיהו י"א, "ויצא חֹטֶר מגזע ישי ונֵצֶר משורשיו יפרה", תורגם בתרגום השבעים, ובעקבותיו גם בתרגומים הלטיניים, שהחשוב ביניהם הוא הוולגטה, התרגום הקנוני של הירונימוס, באופן שכזה:

et egredietur virga de radice Jesse et flos de radice eius ascendat

כלומר: "ויצא חֹטֶר משֹרֶש ישי וּפֶרַח עולה משורשו". הנֵצֶר הפך בתרגום לפֶרַח.

ומאחר שעל פי המסורת הנוצרית המשיח בן-דוד הוא ישו, הפך ישו לפרח.

ואיך הפך ישו הפרח לחבצלת דוקא? בגלל עוד טעות בתרגום:

פסוק א בשיר השירים ב', "אני חבצלת השרון שושנת העמקים", תורגם כך:

ego flos campi et lilium convallium

כלומר: "אני פרח השדה ושושן העמקים".

בעברית ברור לנו שחבצלת ושושנה הן מין נקבה, וכי החבצלת והשושנה בפרק ב פסוק א הם דימוייה של הכלה-הרעיה, שמנהלת בשיר השירים דיאלוג עם דודה ורעה:

גבר: הינך יפה רעייתי, הינך יפה עינייך יונים.
אשה: הינך יפה דודי אף נעים אף ערשנו רעננה.
גבר: קורות בתינו ארזים רהיטנו ברותים.
אשה: אני חבצלת השרון שושנת העמקים.
גבר: כשושנה בין החוחים כן רעייתי בין הבנות.
אשה: כתפוח בעצי היער כן דודי בין הבנים וגו'

וכך נאמר במדרש רבה, פרשה ב', ג: "ר' יודן ור' אליעזר. ר' יודן אמר: אני חבצלת – לא היא חבצלת ולא היא שושנה? אלא כל זמן שהיא קטנה, הוא קורא אותה חבצלת. הגדילה, קורא אותה שושנה. חבצלת – ולמה נקראת חבצלת? שחבויה בצלה."

ומדרש רבה, פרשה ב' א': "אני חבצלת השרון – אמרה כנסת ישראל "אני היא וחביבה אני, אני היא, שחבבני הקב"ה משבעים אומות".

מדרש רבה הולך בעקבותיו של רבי עקיבא, שזיהה את הדוד-החתן בשיר השירים עם הקב"ה, ואת הכלה-הרעיה – עם כנסת ישראל. בעקבות רבי עקיבא, הציבה הפרשנות הנוצרית בתפקיד החתן-הדוד בשיר השירים את ישו, ובתפקיד הכלה את הכנסייה הנוצרית. ומכיוון שבלטינית, פרח, flos, הוא מין זכר, ואילו lilium, שושנה, הוא מין נייטרלי, שלרוב מקביל למין זכר בעברית. ומכיוון שישו בתפיסה הנוצרית הוא הדוד בשיר השירים, וגם המשיח בן דוד מישעיהו י"א, שהפך מנצר ישי לפרח העולה משורשו, חיברו הפרשנים הנוצרים את שני הפסוקים, ישעיהו י"א, א, ושיר השירים ב', א', והפכו את ישו לפרח השדה, וכך הדובר לדידם בפסוק "אני חבצלת השרון שושנת העמקים" הוא ישו ולא אחר.

ועוד פסוק, הפעם מן הברית החדשה, תורם לזיהויו של ישו כשושנה: דברי ישו בבשורת מתי ו, כ"ח-כ"ט: "וללבוש למה תדאגו? התבוננו נא אל שושני השדה הצומחות, אינן עמלות ואינן טוות: ואני אומר לכם כי גם שלמה בכל הדרו לא היה לבוש כאחת מהנה". בוולגטה אלה lilia agri, שושני השדה, והנה הן מתכתבות עם תרגומה של "חבצלת השרון" בשיר השירים כ-flos campi "פרח השדה", ועם lilium convallium, תרגום "שושנת העמקים".
                                   
מי בדיוק היו "חבצלת השרון", "שושנת העמקים" וה"שושנה בין החוחים", כמו גם "שושני השדה" כבר איננו יודעים, לבד מכך שמדובר בפרח שששה עלי כותרת לו, אבל חביבה עליי הצעתו של עוזי פז לזהות את השושנה משיר השירים עם אירוס הגלבוע, שלכותרתו ההדורה מראה שפתיים, והוא אכן צומח בין החוחים.  

ופה אני מביאה את תרגום דרשה 47 לשיר השירים מתוך אוסף דרשות שיר השירים של ברנאר מקלירוו, בן המאה ה-12, (1153-1090), שהוא מגדולי התיאולוגים הקתולים, ובעל השפעה עצומה על התרבות והאמנות של אירופה.

הנה קישור לערך על ברנאר באנציקלופדיה הקתולית:
והנה קישור לכל יצירותיו של ברנאר  במקור הלטיני:
הנה קישור לכל דרשות שיר השירים של ברנאר:
והנה קישור לקובץ הדרשות הכולל את דרשה 47:

הדרשה מס' 47 עוסקת בפרשנות הפסוק "אני חבצלת השרון שושנת העמקים", כמובן על פי תרגומה בוולגטה, "אני פרח השדה ושושן העמקים", ומסבירה מה משמעות השוואתו של ישו לפרח השדה.
ועוד עלינו לדעת שהמלים "אף עַרְשֵנוּ רעננה", בשיר השירים פרק א, פסוק ט"ז, תורגמו בוולגטה כך:
lectulus noster floridus
כלומר: ערשנו [מיטתנו] פרחונית, או זרועת פרחים. ודרך אגב, זה פירוש השם פלורידה – פרחונית.

ברנאר מקלירוו, דרשות על שיר השירים, דרשה 47
א1
אני פרח השדה ושושנת העמקים [אני חבצלת השרון, שושנת העמקים]. בכך חושב אני לעיין, בדברי הכלה שעל ערש הכלולות המטירו פרחים.
נראה שהחתן אינו מייחס לעצמו את אותם פרחים, שבהם קישטו את המיטה ויִיפּוּ את ערש הכלולות, אלא מוסר שהינו פרח השדה. כמובן שפרחים אינם צומחים מערש הכלולות, אלא מן השדה, ותפקידם והמשותף ביניהם הוא שהם מחזיקים מעמד ונותנים ריח. לבל יוכל מישהו לומר לגנותו: מה לך אשר לא קיבלתו, ואם קיבלתו, מדוע תתהלל כאיש אשר לא קיבל? [אגרת א אל הקורינתים, ד, ז] גם לאהובתו, כמו מחזר נאמן, כמו מורה טוב לב, הוא מראה לה בחיבה ובכבוד, למי צריך לייחס את החיות שבה התהללה ואת הניחוח המתוק של המיטה. "אני פרח השדה", הוא אומר: אשר תתהלל בו, ממני הוא. אנו מזהירים בתוקף, וממקום זה, שאין זה ראוי להתהלל, ואשר יתהלל, יתהלל בה'. ועל פי הכתוב, נבחן כעת, בעזרת הדבר שאנו מדברים עליו, מהי ההבנה הרוחנית הצפונה בו.

2

ותחילה אשים את לבי לאותו מצב משולש של הפרח, בשדה, בגן ובערש הכלולות, כדי שאחר כך יהיה קל יותר להוכיח, מדוע הוא מעדיף להיקרא פרח השדה.

גם בשדה וגם בגן צומח הפרח, אך לא  בערש הכלולות. הוא נותן ריחו בערש הכלולות וזוהר בו ביופיו, אך אינו מזדקף ועומד, כמו בגן או בשדה, אלא פשוט שוכב שם, כדבר שהובא לשם, ולא צמח שם. מלבד זאת נחוץ כמובן להביא פרחים חדשים לעתים קרובות, ולהניח בכל פעם רעננים יותר, כי הם לא ישמרו לזמן רב לא על ניחוחם ולא על יופיים. כי אם, כפי שהזכרתי בדרשה אחרת, ערש שהמטירו עליו פרחים, מקובל לייחס זאת למעשים טובים, מבחינים בבירור בדימיון: כלל אין זה מספיק לעשות את הטוב פעם אחת או פעמיים, אלא אם כן מוסיפים ללא הרף מעשים טובים חדשים על קודמיהם, כך שהזורע בִּבְרָכוֹת, גם יקצור בִּבְרָכוֹת (אגרת ב אל הקורינתים, ט, ו). אחרת פרח המעשה הטוב ישכב ויִבּוֹל, ובתוך זמן קצר יקיץ הקץ גם על זוהרו גם על חַיּוּתוֹ, אם לא יספקו בהתמדה עוד ועוד מעשי חסד שופעים. זה בערש הכלולות.      

3

אבל בגן לא כך, וגם בשדה אין זה כך. כי הפרחים שצמחו משניהם כאחת ניזונים ללא הרף, ולכן יופיים המקורי משתמר. אולם גם הגן והשדה שונים זה מזה: כי הגן, כדי שיפרח, מעובד ביד האדם ובאמנותו, ואילו השדה מצמיח פרחים באופן טבעי מעצמו, וללא עזרת יד אדם. הלא תראה כבר ותבין מהו השדה הזה, שלא נחרש במחרשה, לא נעדר במעדר, לא דֻשַּן בדֶשֶן, לא נזרע ביד אדם, ולמרות זאת הוא מחונן באותו פרח אציל, שידוע כי עליו נחה רוח ה' (ע"פ ישעיהו י"א, ב: "ונחה עליו רוח ה'") "ויאמר: רְאֵה, רֵיח בְּנִי כְּרֵיח שָדֶה, אשר בֵּרְכוֹ ה'" (בראשית כ"ז, כ"ז, דברי יצחק ליעקב המתחזה לעשו). טרם לבש אותו פרח שדה את מראהו, וכבר הוא נותן ריחו, כאשר האב הקדוש והזקן החולה בגופו, כפי שהוא מכריז בשמחה, חש אותו ברוחו, עיניו תִּכְהֵין מֵראוֹת, אך הוא חש בְּרֵיחוֹ. לכן לא יכריז פרח ערש הכלולות שהוא הפרח החי לנצח, וגם לא פרח הגן, שלא ייראה כאילו נוצר במעשה אדם. לכן אמר יפה ומתאים יותר "אני פרח השדה", מי שאף הוא צָמַח ללא יד אדם, ומאז צָמַח לא תשלוט בו שַחַת, למען יתמלא הכתוב האומר: "לֹא תִּתֵּן חֲסִידְךָ לִרְאוֹת שָחַת" (תהלים ט"ז, י).   

[בלטינית תורגמה התיבה "שחת", שמשמעותה בעברית מקבילה ל"שאול", כ"השחתה", corruptio.]

ב4

אבל, אם טוב בעיניך, קבל גם את ההסבר השני, שלדעתי אין לבוז לו: כמובן שאין מתארים ללא סיבה ריבוי משמעויות לחכמה, אלא אם כן נהג להצפין, בתוך אחד מן הכתובים, כמה מובנים שונים של החכמה.

לפיכך על פי הנ"ל חלוקת מצב הפרח היא: הפרח הוא בתולים, הפרח הוא עֱנוּת קדושים (מרטיריום), הפרח הוא מעשה טוב: בגן הוא בתולים, בשדה הוא עֱנוּת קדושים, במיטת הכלולות הוא מעשה טוב.

והגן יפה לבתולים, כי הוא חבר לַבּוּשָה, פורש מן הציבור, מתענג על פינות המִסְתּוֹר, סובלני למוּסָר. לכן בגן נסתר הפרח, אשר בשדה נחשף, ובערש הכלולות הונח. והרי לך: גן נעול, מעין חתום, אשר כידוע מסמל בבתולה את מנעול הבושה ואת שמירת הקדושה שאינה מופרת, אם אמנם תהא כזו, שקדושה בגופה וברוחה.

יפה גם עֱנוּת הקדושים בשדה, כאשר הקדושים המעונים נחשפים ללעג הכלל, ונעשים חיזיון גם למלאכים וגם לבני האדם. האין זה קולם המעונה במזמור תהלים: "היינו חרפה לשכנינו, לַעַג וָקֶלֶס לסביבותינו"?

יפה גם בערש הכלולות המעשה הטוב, שיוצר תמימות דעים שלוה ובטוחה. שהרי לאחר המעשה הטוב יישן במצפון שלו יותר, וככל שמישהו מתקרב ביתר ביטחון לַהֲגוֹת וּלְגַלוֹת את הדברים הַנַעֲלִים, כך מתברר לו יותר, שלא יזכה באהבת השלוה הפרטית, בהעדר מעשי צדקה.       

5.

וכל אלה, על פי מישהו, הינם האדון ישוע. פרח הגן עצמו, שנולד מן הבתולה, הבתולה שהיא החוטר (על פי התרגום השגוי לישעיהו י"א, א, ויצא חוטר משורש ישי ופרח עולה משורשו). הוא הוא פרח השדה, קדוש מעונה (מרטיר), כתר הקדושים המעונים, מופת הקדוש המעונה. לכן הובל אל מחוץ לעיר, הוצא אל מחוץ לחומות, הורם על הצלב, שהכל יוכלו לצפות בו, שהכל יוכלו להתקלס בו. הוא הוא גם פרח ערש הכלולות, הראי והמופת לכל עשיית טוב, כפי שהוא עצמו העיד ביהודים באומרו: "מעשים טובים רבים עשיתי לכם", [שיבוש של פסוק מבשורת יוחנן, י, ל"ב: "מעשים טובים רבים הראיתי לכם מאבי"] וגם הכתובים מעידים עליו: "ויעבור בארץ, עושה חסד ורופא את כולם" (מעשי השליחים, י, ל"ח). אם איפה שלושת אלה הם האדון, מהי הסיבה, שמן השלושה הוא מעדיף להיקרא: "פרח השדה"? בעצם למען יפיח בה כוח סבל, בזו שידעה להשתוקק אליו, שאם רוצה מישהו לחיות באדיקות בישוע, הוא סובל רדיפה. לכן הוא מכריז בשמחה, במה הוא רוצה יותר מכל שילכו בעקבותיו: והרי זה מה שאמרתי במקום אחר, כי גם היא תמיד מבקשת שלוה, והוא מדרבן לעמל, מזהיר אותה כי לממלכת השמיים נכנסים בתלאות רבות. לכן כאשר הכנסייה החדשה בארץ, הנשואה לו זה מקרוב, נערכה לשוב אל אביה, אמר לה: "באה השעה אשר כל הורגכם יחשוב עצמו כמציית לאלוהים" (יוחנן ט"ז, ב), וכן: "אם רדפו אותי גם אתכם ירדופו (יוחנן ט"ו, כ). גם אתה יכול לאסוף בבשורה דברים רבים דומים לאזהרה זו, על הַרָעוֹת שיש לסבול.  

6

אני פרח השדה ושושנת העמקים. בעוד היא מראה על ערש הכלולות, הוא קורא אל השדה, מעורר ללכת בעקבותיו. לא יכול היה להיות דבר משכנע יותר שבאמצעותו ירמוז על המלחמה, מאשר שהוא עצמו, הלוחם, יציע מופת או פרס. אני פרח השדה. כמובן אפשר להבין דרשה זו בשתי פנים, או מהי כמובן דמות הלוחם, או מהי תהילת המנצח. הנך עבורי שניהם, אדוני ישוע, הן המופת למי שעליו לסבול, הן הפרס לסובל. שניהם כאחד – קורא בעוז ומעורר בכוח. אתה מלמד את ידי למלחמה במופת גבורתך, אתה מכתיר את ראשי לאחר הניצחון, נוכחות גדולתך, אם מפני שאני צופה בך נלחם, אם מפני שאני מצפה לך לא רק כמכתיר, אלא גם ככתר, בשניהם אתה מושכני אליך בדרך פלא, כל אחד מהם הוא חבל משיכה רב עוצמה. משכני אחריך: ברצון הולך אני אחריך, ברצון רב ובעונג. אם כה טוב אתה, אדוני, להולכים בעקבותיך, איך תהיה להולכים בעקבותיך יחדיו? אני פרח השדה: אשר אוהבני יבוא אל השדה, לא ימלט ממני, ולמעני יִכָּנֵס למלחמה, כדי שיוכל לומר: במלחמה הטובה נלחמתי. [אגרת א אל טימותיאוס, ד, ז].  

ג7

ומאחר שלא גאותנים או יהירים, אלא עֲנָוִים, שאינם יודעים לרומם את עצמם, מתאימים יותר לְעֱנוּת קדושים, הוסיף שהינו גם "שושנת העמקים", זה הוא כתר העֲנָוִים, המעניק תהילה מיוחדת להתעלותם העתידית ברוממותו של פרח זה. כאשר כל גֶיא יִנָשֵא וכל הר וגבעה יִשְפָּלוּ (ישעיהו מ, ד), ואז יופיע זיו חיי הנצח, לא של הגבעות, כמובן, אלא של העמקים [גיא ועמק מתורגמות באותה מלה vallis]. צדיק יפרח כשושנה, אמר [על פי הושע י"ד, ו]. מיהו צדיק, אם לא הֶעָנָו? הרי כאשר האדון נטבל בידי יוחנן המטביל עבדו, והלה חרד מרום מעלתו, אמר לו: הנח, כך הרי ראוי לנו למלא כל צדקה [על פי בשורת מתי, ג, ט"ו]. מלוא הצדקה מצוי בשלמות הַעֲנָוָה. הצדיק הוא איפוא הֶעָנָו, הצדיק הוא העֵמֶק. ואם נִמָּצֵא עֲנָוִים, נפרח גם אנו כשושנה, ונפרח לנצח לפני האדון. האם לא יוכיח באמת ובתמים שהינו "שושנת העמקים", כאשר ימיר את גוף עַנְוָתֵנוּ בגוף זוהרו? הוא אינו אומר "גופנו", אלא "גוף עַנְוָתֵנוּ" (אל הפיליפיים, ג, כ"א), כדי לציין רק את העֲנָוִים שאותם לבדם ראוי להאיר בזוהר המופלא והנצחי של השושנה. ודברים אלה יכולים להיאמר בעבור זה, שהחתן העיד שהינו "פרח" הגבעות ו"שושנת העמקים".    

8

טוב היה לשמוע כבר, גם את אשר הוא אומר בהמשך על הַיְקָרָה לו מכל [הכלה – הכנסייה], אך קצרה השעה. והרי על פי חוקתנו אין להעדיף דבר על עבודת האל. הרי לשמו טקסי ההלל, שבהם אנו מכבדים מדי יום את האל בתפילה, הרי האב ביקש להיקרא בָּרוּךְ (Benedictus), כדי שיהא ברור היטב, כמה הוא רוצה שנהיה מסורים לעבודתו. לפיכך אני מַתְרֶה בכם, אֲהוּבַי, להלל תמיד תהלים לאל בטֹהַר וּבְעֹז: בְּעֹז, כדי שתתיצבו לפני האל יראים, כמו גם נלהבים, לא עצלים, לא מנומנמים, לא מפהקים, לא חוסכים בקולותיכם, לא קוטעים חצאי מלים, לא מדלגים על מלים שלמות, לא תאנפפו ותגמגמו בקולות שבורים ורפים כנשים, אלא כגברים, כראוי, ובקול, וברגש, תשאו קולכם לרוח הקודש. וּבְטֹהַר, כדי שכאשר תהללו, לא תחשבו על דבר, מלבד זה אשר תהללוהו. אינני אומר שיש להימנע רק ממחשבות שוא ותוהו, אלא יש להימנע, לפחות באותה שעה ובאותו מקום, גם מאותן מחשבות, שהאחים בעלי התפקידים נאלצים להתיר בהכרח לעתים קרובות לצרכי הכלל. בוודאי לא הייתי מייעץ לחזור אז על אותם דברים, שאולי מעט קודם, ביושבכם בתא, קוראים בספרים, אתם מספרים לי חידושים כאלה, גם כעת בקול חי ומפורש, מן הקהל הזה של רוח הקודש. אלה דברים מועילים, אך אין זה מועיל שאתם חוזרים עליהם  בתוך ההלל. כי רוח הקודש אינה מקבלת באותה שעה בברכה שום דבר אחר ממה שצריך, כאשר זונחים את מה שצריך ומציעים דבר אחר. לו נוכל לעשות תמיד את רצונו, לרצונו, בהשראתו, הודיה וחסד לחתן הכנסייה, ישו המשיח אדוננו, הברוך לעולמים. אמן.
סוף

על פי ברנאר ישו הוא איפוא הפרח, החבצלת, השושנה, ומריה היא החֹטֶר, שממנו צמח הפרח, בעוד שבפרשנות היהודית חֹטֶר ישי הוא הוא המשיח בן-דוד. את פרשנותו של ברנאר המזהה את מריה עם החֹטֶר, מחזק הדימיון הצלילי בלטינית בין המלה הלטינית בתולה virgo, למלה הלטינית חֹטֶר virga, שפירושה גם מקל או ענף. הפרח שהינו ישו הוא פרח השדה, flos campi, ומלה זו, campus, היא גם שדה חרוש וגם שדה קרב, שלדעת ברנאר פירושו יסורים ועֱנוּת, המרטיריום של ישו. אבל נרמזת כאן גם פרשנות אחרת, שעל פיה הפרח והשושנה מסמלים בתולים, כלומר, השושנה היא הבתולה הקדושה, מריה אם האלוהים, כשם שהגן הנעול והמעין החתום מסמלים את מריה.

מדרשה נוספת על שיר השירים, הדרשה ה-58, אנו למדים שברנאר הכיר את המלה העברית "נצר", ואת קרבתה הלשונית לשמה של העיר נצרת, אך הוא פירש אותה כמו בתרגומים הנוצריים לישעיהו י"א כ"פרח", וכך התחבר לו ישעיהו י"א עם חבצלת השרון שתורגמה כ"פרח השדה".

כך אומר ברנאר בדרשתו ה-58 על שיר השירים, פיסקה 8:
Et hic primus et maximus flos, qui apparuit in terra nostra: nam primitiae Christus. Ipse, inquam, flos campi et lilium convallium Iesus, ut putabatur filius Ioseph  a Nazareth, quod interpretatur flos                                                           
ותרגומו:
וכאן הפרח הראשון והגדול מכולם, שהופיע בארצנו: הריהו ביכורי המשיח. הוא עצמו, אני אומר, פרח השדה ושושנת העמקים [חבצלת השרון, שושנת העמקים], ישו, שנחשב לִבְנוׁ של יוסף מנצרת, שפירוש שמה פרח.

שמונים ושש דרשות חיבר ברנאר על שיר השירים, ובהן פירש את שני הפרקים הראשונים, וסיים אותן בפרשנות פסוק א לפרק ג: "על משכבי בלילות ביקשתי את שאהבה נפשי, ביקשתיו ולא מצאתיו". אין ספק שהתכוון להמשיך ולדרוש את הספר כולו, ולא עלתה בידו, אך כִּיווּן הפרשנות לגבי המשך שיר השירים, כמו במקרה של "גן נעול, מעין חתום", כבר עולה בדרשות שנכתבו, כמו דרשה 47 זו, שתיאור הגן בה הוא האהוב עלי ביותר, ואני מביאה אותו איפוא שוב לסיום:
והגן יפה לבתולים, כי הוא חבר לַבּוּשָה, פורש מן הציבור, מתענג על פינות המִסְתּוֹר, סובלני למוּסָר. לכן בגן נסתר הפרח, אשר בשדה נחשף, ובערש הכלולות הונח. והרי לך: גן נעול, מעין חתום (שיר השירים, ד, י"ב).