‏הצגת רשומות עם תוויות ישעיהו. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות ישעיהו. הצג את כל הרשומות

יום שלישי, 18 בספטמבר 2018

לקריאה לפני הצום


בדרך כלל אנשים מוציאים כלבים לטיול לא כדי לאכול אלא כדי להיפך, אבל אושר בכל טיול מחפש אוכל, ובדרך כלל גם מוצא, כי הירושלמים הם עם נדיב, והם לא אוהבים לזרוק שאריות מזון לפח, אלא מפזרים את החלות והלחמים והלחמניות שכבר אינם כשירים למאכל אדם על גדרות האבן הנמוכות ועל ספסלי הרחוב ועל המדשאות בגנים הציבוריים ובגינות, כדי שיהיו למאכל כלבים וציפורים. בגן העצמאות תמיד אפשר לראות על הדשא להקות עורבים ושחרורים ובני מינם מלקטים פירורי לחם ומדי פעם מעופף עורב בקול צריחה לצמרת עץ כשבפיו פרוסת לחם שלמה, וגם הכלבים אינם טומנים פיהם בצלחת אלא תופסים ככל יכולתם, ואושר שיש לו פה גדול תרתי משמע, תופס מרובה, חצאי לחמניות וחלות ועצמות תרנגולת ולפעמים אפילו חמגשית שלמה של עוף ואטריות ושוקי תרנגולת צלויים שהוצבו ליד פחי הזבל ולא חלילה בתוכם, כדי שהעוברים והשבים יוכלו להינות מהם, כי כמו שאמר הנביא הלא פרוס לרעב לחמך, ומי ראה כלב שאיננו רעב? בבוקר של ימי החול אנחנו הולכים לקנות מיני מאפה לפת יומנו, ואושר אוכל את מחציתם בדרך הביתה, כי אני פורסת לרעב לחם כל הדרך, ואם לא אני מקבלת מכות קלות במותני מאפו ללמדני לקח, כלומר הלא פרוס לרעב לחמך, ומי רעב יותר מכלב. ואחר הצהרים אושר מלקט לקט ופאה ושכחה בגן העצמאות מן הלחם היבש שמפזרת שם יד נעלמה, ובלילות אנחנו עושים את דרכנו לגן הג'ירפה, על שם פסל הג'ירפה שמעל לקיוסק, שרעיה אמרה שהוא עשוי מכלי הקרמיקה שזוג האמנים קיבל לחתונתו ושבר לרסיסים ופיסל מהם את הג'ירפה, אבל נדמה לי שהסיפור הרשמי הוא אחר, ובגן הג'ירפה, שאליו צמוד הקיוסק שעל גגו עומדת הג'ירפה, משחקים הילדים אחר הצהרים וגם אוכלים חטיפים וגלידות מהקיוסק, ובערב מלא הדשא בגן הג'ירפה בביסקוויטים וחטיפים ולחמניות ועוגות וכל טוב, ואושר שגדל במשפחה שמאד מכבדת את הלחם, ולא תשליכנו לעת זיקנה, כי כפי שנהג אחי המנוח לומר כשעוד חיינו בבית אבינו, שמעולם לא חטא בחטא הגרגרנות, אנחנו אוכלים לחם או ישן או עתיק, וגם אושר מקפיד שלא להעליב שום פרוסת לחם שהושלכה כאשר הושלכה באשר הושלכה, ולאחר שהוא בולס ובולע אותה הוא מלקט גם את הפירורים, ובשבוע שעבר הוא אפילו מצא עוגת שוקולד עשירה בקופסת פלסטיק קטנה, שהוא פתח בעמל שיניים ואכל בשמחה, ולמחרת שילשל כל היום שוקולד, כי כאלה הם הכלבים המפונקים בארצנו, אם אין לחם אוכלים עוגות ומשלשלים שוקולד. שרון אומרת שאושר ממש מגלם בגופו את חטא הגרגרנות, שהוא הראשון בשבעת החטאים שמונים הנוצרים, וכשאושר אוכל את מחצית לחמנו בדרך הביתה היא כועסת, למרות שכעס אף הוא בין שבעת החטאים שמונים הנוצרים, ואני מודה שלבי חצוי, כי אני חוששת תמיד שאושר יקלקל את קיבתו, אבל גם שמחה בשמחתו שהוא מוצא לו מאכלים טעימים מן ההפקר וזולל אותם בשמחה טהורת מצפון, שהרי גם הנביא לא ייחס חשיבות יתרה לצום, ואמר הן לריב ומצה תצומו, ולהכות באגרוף רשע, והוא התכוון כמובן לבני אדם ולא לכלבים, למרות שגם כלבים אוהבים מאד לריב, כשיש להם מה לאכול, שעל זה הם רבים, וגם כשאין להם הם צמים לריב ומצה ונושכים בשיניים, שזה ההבדל העיקרי בינם לבין בני אדם שצמים לריב ומצה ומכים באגרוף רשע. הלא פרוס לרעב לחמך, אמר הנביא, ועניים מרודים תביא בית, כי תראה עירום וכיסיתו ומבשרך לא תתעלם. מכל זה שהורה הנביא מיעטנו לעשות, ולאכול איננו ממעטים, לפני הצום ואחרי הצום. ובכל זאת בין לבין אנחנו צמים, ומקווים שתראה, ריבונו של עולם. באמת שאנחנו צמים בכוונה טובה, ולא כדי להכות באגרוף רשע, אבל אתה רואה שממש כמו אושר אנחנו מרבים לחשוב על אוכל, ומקווים שאתה סולח בכל זאת, שנצום ושאתה תראה.

שנה טובה וגמר חתימה טובה לכל הקוראים






יום רביעי, 2 באוגוסט 2017

דם נקי וחורבן הבית



מיכה המורשתי הוא הנביא שבנבואות החורבן שלו על ירושלים, ניבא במפורש את חורבנו של הר הבית, בשמו זה:
"שמעו נא זאת ראשי בית יעקב וקציני בית ישראל המתעבים משפט ואת כל הַיְּשָׁרָה יְעַקֵּשׁוּ: בונה ציון בדמים וירושלים בעוולה: ראשיה בשוחד ישפטו וכהניה במחיר יוֹרוּ ונביאיה בכסף יקסוֹמוּ ועל ה' יִשָּׁעֵנוּ לאמר: הֲלוֹא ה' בְּקִרְבֵּנוּ לֹא תָּבוֹא עָלֵינוּ רָעָה: לָכֵן בִּגְּלַלְכֶם צִיּוֹן שָׂדֶה תֵּחָרֵשׁ וִירוּשָׁלַיִם עִיִּין תִּהְיֶה וְהַר הַבַּיִת לְבָמוֹת יָעַר."
(מיכה פרק ג', פסוקים ט-י"ג)
העוול שבגללו מנבא מיכה את חורבן ירושלים והר הבית הוא עיוות הדין, משפט על פי שוחד, משפט שנקנה בכסף. בלשון דומה מנבא הנביא ישעיהו:
"אֵיכָה הָיְתָה לְזוֹנָה קִרְיָה נֶאֱמָנָה? מְלֵאֲתִי משפט, צדק ילין בה, ועתה מרצחים: כספך היה לסיגים, סבאך מהול במים, שרייך סוררים וחברי גנבים, כולו אוהב שוחד ורודף שלמונים, יתום לא ישפוטו, וריב אלמנה לא יבוא אליהם."
(ישעיהו, פרק א, פסוקים כ"א-כ"ג)
נבואתו זו של מיכה המורשתי, הצעיר מעט מישעיהו בן-אמוץ, שכן על ישעיהו נאמר שהתנבא בימי עוזיהו, יותם, אחז וחזקיהו מלכי יהודה, ואילו על מיכה שחזה בימי יותם, אחז וחזקיהו, נזכרת בדרך מפתיעה בספר ירמיהו, פרק כ"ו, בראשית מלכותו של יהויקים בן יאשיהו, שפרעה נכֹה המליכו תחת אחיו יהואחז: 
"כה אמר ה': עמוד בחצר בית ה' ודיברת על כל ערי יהודה הבאים להשתחוות בית ה' את כל הדברים אשר ציויתיך לדבר אליהם, אל תגרע דבר: אולי ישמעו וישובו איש מדרכו הרעה וניחמתי אל הרעה אשר אנוכי חושב לעשות להם מפני רוע מעלליהם: ואמרת אליהם כה אמר ה': אם לא תשמעו אלי ללכת בתורתי אשר נתתי לפניכם, לשמוע על דברי עבדי הנביאים אשר אנוכי שולח אליכם והשכם ושלוח ולא שמעתם: ונתתי את הבית הזה כשִׁלֹּה ואת העיר הזאת אתן לקללה לכל גויי הארץ."
ככלותו את דבריו תפסו את ירמיהו "הכהנים והנביאים וכל העם" ורצו לדונו למות בגלל דבריו. גם שרי יהודה עלו מבית המלך לבית ה', וישבו "בפתח שער ה' החדש", שנועד ככל הנראה להיות מקום המשפט. וירמיהו מדבר אליהם: "ה' שלחני להינבא אל הבית הזה ואל העיר הזאת את כל הדברים אשר שמעתם: ועתה היטיבו דרככם ומעלליכם ושימעו בקול ה' אלהיכם וינחם ה' אל הרעה אשר דיבר אליכם. ואני הנני בידכם, עשו לי כטוב וכישר בעיניכם, אך ידוע תדעו כי אם ממיתים אתם אותי, כי דם נקי אתם נותנים עליכם ואל העיר הזאת ואל יושביה, כי באמת שלחני ה' אליכם לדבר באזניכם את כל הדברים האלה:"
לשמע דברי ירמיהו אומרים "השרים וכל העם אל הכהנים ואל הנביאים: אֵין לָאִישׁ הַזֶּה מִשְׁפָּט מָוֶת כִּי בְּשֵׁם ה' אֱלֹהֵינוּ דִּבֵּר אֵלֵינוּ: ויקומו אנשים מזקני הארץ ויאמרו אל כל קהל העם לאמר: מיכה המורשתי היה ניבא בימי חזקיהו מלך יהודה, ויאמר אל כל עם יהודה לאמר כה אמר ה' צבאות: ציון שדה תיחרש וירושלים עיים תהיה והר הבית לבמות יער: ההמת המיתהו חזקיהו מלך יהודה?"
ובכן: כהנים ונביאים (אשר כדברי מיכה בכסף יקסומו) מכאן, והשרים וכל העם מכאן: הראשונים חפצים להמית את ירמיהו על נבואתו והאחרונים חפצים לזכותו. וכאן מסופר לנו על הנביא אוריהו בן-שמעיהו מקרית-יערים, שהתנבא נבואות חורבן כמו ירמיהו, והמלך יהויקים, המושל בחסד מצרים, רצה להמיתו, והוא ברח מפניו למצרים, אך יהויקים שלח לשם אנשים שהביאוהו חזרה לירושלים והיכהו בחרב, והשליך את נבלתו אל קברי בני העם, מה שהיה כנראה בגדר ביזוי המת, שהיה כרוב הנביאים בן-שועים. אך ירמיהו נמלט מגורלו של הנביא אוריהו בן-שמעיהו, שכן "יד אחיקם בן שפן [הסופר] היתה את ירמיהו לבלתי תת אותו ביד העם להמיתו."
יהויקים עתיד ליתן את הדין על מעשיו: במלכים ב' פרק כ"ד מסופר לנו כי יהויקים מלך אחת-עשרה שנה וכי "בימיו עלה נבוכדנאצר מלך בבל ויהי לו יהויקים עבד שלוש שנים וישוב וימרוד בו: וישלח ה' בו את גדודי כשדים ואת גדודי ארם ואת גדודי מואב ואת גדודי בני עמון, וישלחם ביהודה להאבידו כדבר ה' אשר דיבר ביד עבדיו... וגם דם הנקי אשר שפך וימלא את ירושלים דם נקי, ולא אבה ה' לסלוח". ולא נזכר כאן במפורש אוריהו בן- שמעיהו, שעל פי נוסח הדברים היו רבים כמותו.
ועל כך נאמר בתהלים צ"ד, פסוק כ"א: "יָגוֹדּוּ עַל נֶפֶשׁ צַדִּיק וְדָם נָקִי יַרְשִׁיעוּ".
אלה הם ימיה האחרונים של ממלכת יהודה: יהויכין בן יהויקים מלך רק שלושה חודשים והוחלף בדודו מתניה ששמו הוסב לצדקיהו, צדקיהו מרד בנבוכדנצר שבתגובה עלה על ירושלים וכבש אותה, לכד את צדקיהו, שחט את בניו לעיניו ועיוור את עיניו והגלהו לבבל. ככל הנראה בשנת מלכותו האחרונה של נבוכדנצר, שנת 586 לפני הספירה, הוא שלח את שר צבאו נבוזראדן המכונה רב-טבחים ששרף באש "את בית ה' ואת בית המלך ואת כל בתי ירושלים ואת כל בית גדול", ניתץ את חומות ירושלים והגלה "את יתר העם הנשארים בעיר". רק מדלת העם הוא הותיר לכורמים וליוגבים, כלומר רק מן האריסים המעבדים את הכרמים והשדות נותרו יהודים בארץ, כדי להמשיך ולעבדה.
וזאת לדברי נביאנו על שראשיה אוהבי שוחד, ורודפי שלמונים, ושופכי דם נקי.
ואין מכנים בתנ"ך את הבית בית המקדש אלא בית ה', והר הבית הוא קיצור שמו של הר בית ה'. לא הבית הוא העיקר, אלא היותו בית ה'. וכך הוא מופיע בחזון אחרית הימים החוזר על עצמו כמעט באותן מלים אצל הנביאים בני כמעט אותו הדור, ישעיהו בן-אמוץ ומיכה המורשתי:
"והיה באחרית הימים נכון יהיה הר בית ה' בראש ההרים ונישא מגבעות, ונהרו אליו כל הגויים: והלכו עמים רבים ואמרו לכו ונעלה אל הר ה' אל בית אלהי יעקב ויורנו מדרכיו ונלכה באורחותיו, כי מציון תצא תורה ודבר ה' מירושלים: ושפט בין הגויים והוכיח לעמים רבים וכתתו חרבותם לאתים וחניתותיהם למזמרות, לא ישא גוי אל גוי חרב ולא ילמדו עוד מלחמה."
(ישעיהו פרק ב, פסוקים ב-ד)
"והיה באחרית הימים יהיה הר בית ה' נכון בראש ההרים ונישא הוא מגבעות ונהרו עליו עמים: והלכו גויים רבים רבים ואמרו: לכו ונעלה אל הר ה' ואל בית אלהי יעקב ויורנו מדרכו ונלכה באורחותיו, כי מציון תצא תורה ודבר ה' מירושלים. ושפט בין עמים רבים והוכיח לגויים עצומים עד רחוק, וכיתתו חרבותיהם לאתים וחניתותיהם למזמרות: לא ישאו גוי אל גוי חרב, ולא ילמדו עוד מלחמה: וישבו איש תחת גפנו ותחת תאנתו ואין מחריד, כי פי ה' צבאות דיבר: כי כל העמים ילכו איש בשם אלהיו, ואנחנו נלך בשם ה' אלהינו לעולם ועד."
(מיכה פרק ד, פסוקים א-ה)
ולא הקמת הבית היא העיקר כאן, אלא רצון הגויים ללמוד מדרכו וללכת באורחותיו, ולא להילחם עוד אלו באלו, אלא לשבת איש תחת גפנו ותחת תאנתו. נבואת אחרית הימים הזו שחוזרת אצל שני הנביאים, שכוחה בהיותה ניגודה של מציאות חייהם, שעולה מן הסיפא של מיכה, מציאות של מלחמות דת נוראות, מלחמות שמד, היא אולי שיר שהיה מושר בימים הנוראים שחיו בהם, שרק מקצת נוראותם אנו שומעים בספריהם, וכדי לדעת את מלוא שיעורם של הדברים אנו נזקקים לספר דברי הימים, וגם הוא מוסר לנו את דבריו במשורה.
במלכים ב' פרק ט"ז מסופר לנו כי אחז מלך יהודה לא עשה את הישר בעיני ה' "ויזבח ויקטר בבמות ותחת כל עץ רענן, אז יעלה רְצִין מלך ארם ופֶקַח בן-רמליהו מלך ישראל ירושלים למלחמה ויצורו על אחז ולא יכלו להילחם". לכאורה תבוסה של התוקפים. אבל המשך הפרק מספר סיפור אחר: "וישלח אחז מלאכים אל תגלת פלאסר מלך אשור לאמר: עבדך ובנך אני, עלה והושיעני מכף מלך ארם ומכף מלך ישראל הקומים עלי: ויקח אחז את הכסף ואת הזהב הנמצא בית ה' ובאוצרות בית המלך וישלח למלך אשור שוחד: וישמע אליו מלך אשור, ויעל מלך אשור על דמשק ויתפשה ויַגְלֶהָ קִירָה ואת רצין המית:
עוד קודם לכן, בפרק ט"ו, אנו שומעים כי "בימי פֶּקַח מלך ישראל בא תִּגְלַת פִּלְאֶסֶר מלך אשור ויקח את עיון ואת אבל בית-מעכה ואת ינוח ואת קדש ואת חצור ואת הגלעד ואת הגלילה כל ארץ נפתלי ויַגְלֵם אשורה: ויקשור קשר הושע בן-אלה על פקח בן-רמליהו ויכהו וימיתהו וימלך תחתיו", ללמדך שהכל באים על עונשם.
האיום הארמי-ישראלי על קיומה של ממלכת יהודה הוסר איפה בחסדו של מלך אשור, תמורת השתעבדות מלך יהודה למרותו והעלאת מס, ובנוסף לכך הורה אחז להקים בהר הבית מזבח כדוגמת זה שבנה תגלת פלאסר בדמשק, שהרי השתעבדות פירושה גם לקבל את אלהיו של האדון, ואת מזבח הנחושת שבו זבחו בהר הבית לה', הורה אחז להעביר צפונה ממקומו, אך הותיר אותו בשטח הר הבית כמעין פשרה בין אלהי אדונו לאלהיו שלו.
בספר ישעיהו, שנועד גם להאדיר את הנביא רב ההשפעה, בפרק ז, אנו שומעים כי ה' שלח את ישעיהו לצאת לקראת אחז, הוא ושאר ישוב בנו, כנראה משום שישעיהו כבר היה בא בימים ונזקק לליווי של בנו, אבל ללא ספק מבקש הטקסט התנ"כי להדגיש קודם כל את המשמעות הסמלית של שם הבן, ועל פי הכתוב התבקש ישעיהו לומר לאחז: "הישמר והשקט ואל תירא ולבבך אל ירך משני האודים העשנים האלה בחרי-אף רצין וארם ובן-רמליהו, יען כי יעץ עליך ארם רעה אפרים ובן-רמליהו לאמר: נעלה ביהודה ונקיצנה ונבקענה אלינו ונמליך מלך בתוכה את בן-טבאל: כה אמר ה': לא תקום ולא תהיה: כי ראש ארם דמשק וראש דמשק רצין ובעוד ששים וחמש שנה ייחת אפרים מעם: וראש אפרים שומרון וראש שומרון בן-רמליהו, אם לא תאמינו כי לא תאמנו:"
והנבואה הזו, שגם בה נשמעת לשון שירה, כמעט פזמון, הושרה מן הסתם לאחר חורבנה של ממלכת ישראל בידי אשור, ולא בלי שמחה לאיד, אבל כדי להבין את השנאה ששררה באותם ימים בין ממלכת יהודה לממלכת ישראל צריך לפנות לדברי הימים ב', פרק כ"ח: גם שם מסגרת הסיפור זהה, אך התוכן שונה עד מאד: אחז עשה את הרע בעיני ה' הקטיר בגיא בן-הינום והבעיר את בניו באש וקיטר בבמות ועל הגבעות ותחת כל עץ רענן, "ויתנהו ה' אלהיו ביד מלך ארם ויכו בו, וישבו ממנו שביה גדולה ויביאו דרמשק, וגם ביד מלך ישראל ניתן, ויך בו מכה גדולה: ויהרוג פקח בן-רמליהו ביהודה מאה ועשרים אלף ביום אחד, הכל בני חיל בעוזבם את ה' אלהי אבותם: ויהרוג זכרי גיבור אפרים את מעשיהו בן המלך ואת עזריקם נגיד הבית ואת אלקנה משנה המלך: וַיִּשְׁבּוּ בני ישראל מאחיהם מאתים אלף נשים, בנים ובנות וגם שלל רב בזזו מהם, ויביאו את השלל לשומרון:"
בעזרת בעל בריתו רצין מלך ארם פושט מלך ישראל פקח בן-רמליהו על ממלכת יהודה וטובח ביום אחד מאה ועשרים אלף איש ביהודה ושובה מאתיים אלף בני משפחותיהם, נשים וילדים, שלדברי הכתוב הנביא עודד משומרון קרא לצבאו של פקח לשחררם והזהיר את בני עמו מזעם האל על מעשיהם, דבר שקשה לדעת אם אכן קרה או סופר בדיעבד, לאחר מפלתה של ממלכת ישראל. כיצד מאורע כה נורא וטרגי בתולדות עמנו, טבח אחים עצום שכזה, נדחק כל כך מן הזיכרון הלאומי, ושמחת יהודה לאיד על חורבנה של ממלכת ישראל הרצחנית הפכה עם השנים לכיסופים משיחיים לעשרת השבטים הנעלמים, שבזמן אמיתי גרמה הסתלקותם כנראה לשמחה גדולה בממלכת יהודה.  
בחולשתה של יהודה פשטו עליה גם האדומים והפלישתים ונגסו בשטחה. פרק זה, פרק כ"ח בספר דברי הימים ב', המתאר באופן מדויק יותר את אסונה של ממלכת יהודה בימי אחז, מנסה לגנות את אחז על פנייתו לתגלת פלאסר, ולזלזל בחלקו של האחרון בהמשך קיומה של ממלכת יהודה, אך ברור שאחז, בפנייתו למלך אשור, הציל את ממלכתו בימיה הקשים ביותר, והוא יכול היה להוריש לבנו חזקיהו ממלכה שהיתה חזקה דיה לשקם את כוחה, אם כי גם חזקיהו שמרד תחילה באשור, נאלץ לחזור ולהיכנע לה ואף להתמסר לממלכת בבל המתחזקת. לישעיהו, שניבא לו נבואה נוראה שיום יבוא וכל אוצרות ממלכתו ילקחו לבבל ובניו יהיו סריסים בהיכל מלך בבל עונה חזקיהו בשלוה: "טוב דבר ה' אשר דיברת, ויאמר הלוא אם שלום ואמת יהיה ביָמָי" (מלכים ב', פרק כ, פסוקים י"ד-כ). חזקיהו שראה את ממלכת ישראל נחרבת בידי שלמנאסר מלך אשור והצליח בדוחק להסיר מעליו את איומו של מלך אשור סנחריב, לא ביקש אלא להבטיח את שלומה ועצם קיומה של ממלכתו בימי מלכותו שלו. אם הצליחה ממלכת יהודה לשרוד בכלל בין המעצמות האדירות אשור ובבל ומצרים, והמעצמה האיזורית ארם דמשק, רק תבונתם הפוליטית של מלכיה אחראית לכך, ולימים עלו לשלטון מלכים כיהויקים ובנו יהויכין שחסרו תבונה זאת.
האם למוסר יכול היה להיות תפקיד חיובי בימים הקשים ההם? האם חבירה של ישראל ליהודה כבימי אחאב ויהושפט היתה מצילה את שתי הממלכות? הלב מבקש לומר שכן, אבל מי יודע. חורבנה של ישראל התקבל ביהודה כעשיית צדק, הגם שאשור איימה בה במידה על קיומה של יהודה, ולימים חרצה בבל את גורלה. נוראות הימים ההם נצרבו בתודעת עמנו, אבל האם יש בהם כדי ללמדנו דרך נכונה? אוהב שוחד ורודף שלמונים לא פסו מבינינו, ועוד אינינו יושבים איש תחת גפנו ותחת תאנתו, אלא לומדים מלחמה, וחווים מלחמה אחר מלחמה. גם אותנו הולמים דברי חזקיהו "הלוא אם שלום ואמת יהיה בימי", וכמו חזון אחרית הימים, גם זו היא עדיין רק משאלה.

יום שני, 30 ביולי 2012

תנים ותנין, לילית וסירנה


כשכתבתי את רשימתי "תנין, לויתן, נחש, דרקון"
שמתי לב לחילופי הצורות "תנים" ו"תנין" בתנ"ך, כאשר לרוב ברור לקורא העברית מתי מדובר ב"תנין" ומתי מדובר ברבים של "תן".

למשל ביחזקאל, כאשר לראשונה מופיע לעינינו התנין בדמות תנין היאור, הקרוקודיל, החיה שעמה אנו מזהים את התנין גם בעברית המודרנית, נכתב "תנים" ולא תנין:

דבר ואמרת, כה אמר ה': הנני עליך פרעה מלך מצרים, התנים הגדול הרובץ בתוך יאוריו, אשר אמר לי יאורי ואני עשיתני: ונתתי חחים בלחייך, והדבקתי דגת יאורך בקשקשותיך, והעליתיך מתוך יאוריך, ואת כל דגת יאוריך בקשקשותיך תדבק:
                                                      יחזקאל כ"ט, ג-ד

וגם באיזכור הנוסף ביחזקאל ל"ב פסוק ב נכתב "תנים":

בן אדם שא קינה על פרעה מלך מצרים, ואמרת אליו כפיר גויים נדמית, ואתה כתַּנִים בַּיַמִּים, ותגח בנהרותיך ותִּדְלַח מים ברגליך ותִּרְפֹּס נהרותם.

בשני מקרים אלה, כמו ברוב איזכורי התנין בתנ"ך, תורגם תנין בתרגום השבעים בוולגטה כ"דרקון". כך למשל יחזקאל כ"ט, ג:

draco magne qui cubas in medio fluminum tuorum, et dicis meus est fluvius et ego feci memet ipsum

במגילת איכה שאנו קוראים היום, צום תשעה באב (נדחה לעשירי באב בגלל השבת), פרק ד, פסוקים ג-ד, מצוי חילוף הפוך, ולגבי רבים של "תן" במקרה זה נקבת התן, נכתב "תנין":

גם תנין חלצו שד הניקו גוריהן, בת עמי לאכזר כיענים במדבר. דבק לשון יונק אל חִכּוֹ בצמא, עוללים שאלו לחם, פורש אין להם.

וכוונת הפסוק להשוות בין עולליה הצמאים והרעבים של ירושלים שאין מי שמניק ומאכיל אותם, לבין החיות שדואגות לגוריהן.

צירוף תנים ויענים, ליתר דיוק בנות-יענה, יחדיו, מופיע גם אצל הנביאים ישעיהו ומיכה:
ישעיהו ל"ד, י"ג-ט"ו:

"ועלתה ארמנותיה סירים קמוש וחוח במבצריה, והיתה נוה תנים, חציר לבנות יענה: ופגשו ציים את איים ושעיר על רעהו יקרא, אך שם הרגיעה לילית ומצאה לה מנוח. שמה קננה קפוז ותמלט ובקעה ודגרה בצלה..."

ותרגומו בוולגטה:
Et orientur in domibus eius spinae et urticae et paliurus in munitionibus eius et erit cubile draconum et pascua strutionum: et occurent daemonia onocentauris et pilosus clamabit alter ad alterum ibi cubavit lamia et invenit sibi requiem, ibi habuit foveam ericius et enutrivit catulos  

כלומר: תהיה למשכב דרקונים ולמרעה בנות-יענה – תנים מתורגם כאן כדרקונים, כמו התרגום הנוצרי הנפוץ ל"תנינים". ציים מתורגם כאן כ"שדים" ואילו "איים מתורגם כ"אונוקנטאורים", מעין קנטאורים שמחציתם אדם ומחציתם חמור במקום סוס. שָׂעִיר מתורגם בשם התואר pilosus שפירושו הוא שָׂעִיר כשם תואר, ללא קשר דוקא לתיש. כלומר תמונת חיות הבר של ארץ-ישראל המשתכנות בארמנות החרבים שמתאר ישעיהו, תמונה ריאליסטית לגמרי, הופכת בתרגומים הנוצריים לתמונה מיתולוגית של יצורים על-טבעיים. לכך נוספת "לילית", שהיא ככל הנראה עוף לילי, אך כאן היא מתורגמת כ-lamia, אף זו דמות מיתולוגית של מכשפה אוכלת ילדים, שמתוארת כמחציתה אשה מחציתה נחש, או כאשה כל כולה שצמוד אליה נחש או עור נחש. סביר מאד שדמותה המיתולוגית של לילית כאשת אשמדאי מקורה בחיבור הזה שיצרו התרגומים הנוצריים בין לילית – עוף לילי שמשלב ישעיהו בתיאורי החורבן שלו, לבין Lamia המיתולוגית, וכך מתוארת אף לילית באמנות – בדמותה של לאמיה.

נתבונן שוב על פסוק ג בפרק ד במגילת איכה:

גם תנין חלצו שד הניקו גוריהן, בת עמי לאכזר כיענים במדבר.

בתרגומים הנוצריים לפסוק זה לא תורגמה המלה "תנין", שמשמעותה תנים, כדרקונים, כמו בפסוקים בישעיהו ובמיכה אלא כ-lamiae, שוב אותה דמות מיתולוגית של מכשפה אוכלת ילדים שתירגמה בישעיהו את השם לילית, אבל הפעם בלשון רבים:

 Sed et lamiae nudaverunt mammam lactaverunt catulos suos, filia populi mei crudelis quasi strutio in deserto

כאמור תיאור נוסף המשלב תנים ובנות-יענה מופיע אצל מיכה פרק א, פסוק ח:
עַל זֹאת אֶסְפְּדָה וְאֵילִילָה אֵילְכָה שילל וְעָרוֹם אֶעֱשֶׂה מִסְפֵּד כַּתַּנִּים וְאֵבֶל כִּבְנוֹת יַעֲנָה.

ותרגומו:

Super hoc plangam et ululabo vadam spoliatus et nudus faciam planctum velut draconum et luctum quasi strutionum

גם במיכה וגם בישעיהו תורגמו "תנים" כ"דרקונים", למרות שברור מן התיאור במגילת איכה שמדובר ביונק. יש שמטילים ספק שמדובר ביונק המוכר לנו כיום כתן, ואילו "יענים" או "בנות-יענה" מתורגמים כ-Strutio, בשם המלא Strutio camelus, שמה של החיה שאנו מכנים כיום יען או בת-יענה, שהיא עוף נטול-קול, דבר שאיננו מתאים לאופי החיה או העוף המתואר בתנ"ך, שקולו, כמו קול התן, קול יללה, המזכיר מספד ואֵבֶל. ואפשר שגם בת-היענה היא יונק מיילל ולאו דוקא עוף, שהרי על פי ישעיהו שמקביל "נוה תנים" ל"חציר לבנות-יענה", בת-היענה שבמקרא היא איפוא חיה ששוכנת בחציר וכנראה אוכלת חציר, ולכן לא נראה לי גם זיהויה עם עופות טורפים או דורסי לילה כדוגמת הינשוף, כפי שהציעו חוקרים, 
זיהוי בנות-היענה עם אוחים מתבסס על פסוקים כ"א-כ"ב בפרק י"ג בישעיהו, שדומים לפסוקים שהזכרנו בפרק ל"ד:

"ורבצו שם ציים ומלאו בתיהם אֹחִים ושכנו שם בנות-יענה ושעירים ירקדו שם: וענה איים באלמנותיו ותנים בהיכלי עֹנֶג..."

אבל אֹחִים כאן מקביל דוקא ל"צִיִּים", ואילו בנות-יענה מקביל ל"שעירים", שהם תיישים, והפועל "ירקדו" מופיע במקרא כמתייחס לצאן כמו בתהלים קי"ד:
"ההרים רקדו כאילים גבעות כבני-צאן".
ואולי בנות-היענה הן בכלל מין של עזי-בר ובכך הן אכן מקבילות לשעירים ומתאים להן לשכון בחציר כדברי ישעיהו "חציר לבנות-יענה".

וכיצד תורגמו בתרגומים הנוצריים פסוקים כ"א-כ"ב בישעיהו י"ג?

Sed requiescent ibi bestiae et replebuntur domus eorum draconibus et habitabunt ibi strutiones et pilosi saltabunt ibi et respondebunt ibi ululae in aedibus eius et sirenae in delubris voluptatis

כלומר: "ונחו שם חיות (ציים), ומלאו בתיהם בדרקונים (אוחים), ושכנו שם בנות-יענה (במובן המודרני), ושעירים יקפצו שם, וענו ינשופים (איים) בארמנותיו (זה כנראה הכתיב הנכון ולא אלמנותיו כמו בתנ"ך שלנו) וסירנות בהיכלי עונג..."
הנה הפכו אף האוחים הקטנים לדרקונים, ואילו התנים היו לסירנות – הסירנות במיתולוגיה היוונית אינן בנות ים יפהפיות אלא יצורים שלהם ראש וחזה אשה וגוף ציפור, וכח משיכתן איננו במראן אלא בקולן המכשף. ברשימתי "תנין, לויתן, נחש, דרקון" הבאתי דוגמאות לתרגום cetus, מפלצת מיתולוגית יוונית, הן ל"תנין" והן ל"לויתן" – מונח זה משמש כשמו המדעי של היונק הימי שאנו מכנים כיום לויתן, whale, או Wahlfisch בתרגום לותר, שהשפיע ככל הנראה על כך שחיה זו מכונה היום בעברית לויתן, למרות שמן הפסוק בישעיהו פרק כ"ז:

ביום ההוא יפקוד ה' בחרבו הקשה והגדולה והחזקה על לויתן נחש בריח, ועל לויתן נחש עקלתון, והרג את התנין אשר בים.

אנו למדים שלויתן הוא סוג של נחש או זוחל, לא יונק ולא ימי.
חיות הבר הנפוצות, ככל הנראה, שתיארו נביאי ישראל, שלקוחות ממראה עיניהם, אך זהותן לא היתה ידועה למתרגמים ואולי גם מן היהודים נשכחה, הוחלפו בדמויות מן המיתולוגיה היוונית שיצרו תמונות פנטסטיות שאין להן כל קשר למציאות שאליה התייחסו במקור. אבל התמונות הפנטסטיות האלה שנוצרו בדימיון היווני-רומי-נוצרי והשפיעו עליו מאד, השפיעו גם על היהודים, ושבו אליהם דרך המדרש והקבלה.

יום שישי, 10 ביוני 2011

ברנאר מקלירוו על הולדת ישו מהבתולה

הדרשה שאביא להלן של ברנאר מקלירוו, הדרשה השנייה על ביאת המשיח, מתקשרת גם לדרשה 47 על שיר השירים שהבאתי קודם לכן, שבה הפך ישו לפרח ולשושנה. ראו בקישור:

גם בדרשה השנייה על ביאת המשיח, ביאת האדון בלשונו של ברנאר,
Sermo II de Adventu Domini נפגוש בדימוי של ישו כפרח השדה, שכן כפי שראינו בדרשה 47, המלים "חבצלת השרון" תורגמו כ"פרח השדה", ואת הבתולה נפגוש כחֹטֶר שעליו יושב הפרח, שכן כפי שכבר ציינתי בתרגום דרשה 47, המלה "נֵצֶר" בפסוק א בישעיהו י"א: "וְיָצָא חֹטֶר מגזע ישי ונֵצֶר משֹרָשָיו יפרה", תורגמה כ"פרח", ומאחר ש"נֵצֶר" הובן כפרח, גם שמה של עיר הולדתו של ישו, נצרת, תורגם כ"פרח", כפי שברנאר מציין בדרשה שלהלן.

בדרשה זו נפגוש גם את הצבעים שמעניק ברנאר לפרח, הוא ישו, והרי אלה צבעי החתן בשיר השירים "דוֹדִי צַח וְאָדוֹם" (שיר השירים ה, י).

דרש רבי עקיבא: "אומות העולם שואלין את ישראל לומר מה דודך מדוד שככה השבעתני, שכן אתם מתים עליו וכך אתם נהרגין עליו, שנאמר על כן עלמות אהבות, אהבוך עד מות... וישראל אומרים להם לאומות העולם, מכירין אתם אותו, נאמר לכם מקצת שבחו דודי צח ואדום דגול מרבבה. כיוון ששומעים שכך שבחו, אומרים לישראל נלכה עמכם, שנאמר אנה הלך דודך היפה בנשים, אנה פנה דודך ונבקשנו עמך, וישראל אומרים להם אין לכם חלק בו, אלא דודי לי ואני לו." 

בעקבות הפרשנות היהודית, שזיהתה את החתן בשיר השירים עם האל, ואת הכלה עם כנסת ישראל, זיהתה הפרשנות הנוצרית את ישו עם הדוד, ואת כלתו עם הכנסייה, ולפיכך הפך ישו צח ואדום כמו הדוד, וצבעי הדוד הפכו לצבעיו. ומאחר שישו הוא פרח, הריהו פרח צח ואדום, flos candidus et rubicundus.

אך בראש וראשונה מתייחסת דרשה זו לטעות התרגום החשובה מכולן, תרגום פסוק י"ד בישעיהו פרק ז:

לכן יתן ה' הוא לכם אות, הנה העלמה הרה ויולדת בן וקראת שמו עמנו אל.

ותרגומו בוולגטה, התרגום הלטיני הקנוני, בעקבות תרגום השבעים והתרגום הלטיני העתיק:

propter hoc dabit Dominus ipse vobis signum

ecce virgo concipiet et pariet filium

et vocabitis nomen eius Emmanuhel

כלומר:

הנה הבתולה הרה ויולדת בן, וקראתם שמו עמנואל.

בפסוק זה נתלתה התיאולוגיה הנוצרית כולה, ובו ראתה נבואה על הולדת ישו מרחם הבתולה. הירונימוס ידע שהתרגום אינו נכון, וכי עלמה איננה בתולה אלא סתם אשה צעירה, במקרה זה בהחלט אשת איש. אך בשל חשיבותו התיאולוגית של הפסוק תירגם גם הוא על פי מסורת התרגום השגוי שכבר השתרשה.

למרבה האירוניה תרגמה ספרות ההשכלה בכיוון ההפוך, מן הגרמנית לעברית, והעניקה למלה העברית עלמה משמעות של צעירה לא נשואה, כמו Jungfrau או Fraulein בגרמנית, ועד היום יש המשתמשים במלה עלמה במשמעות הנוצרית השגויה כאילו משמעותה בתולה, או לפחות רַוָּקָה, שימוש שאין לו סימוכין בשפה העברית התנ"כית.

הנה איפוא פרק ז בישעיהו, פסוקים י-כ"ב, ולאחריו דרשתו של ברנאר:

ויוסף ה' דַבֵּר אל אָחָז לֵאמֹר: שאל לך אות מעם ה' אלהיך, הַעְמֵק שְאָלָה אוֹ הַגְבֵּהַּ לְמָעְלָה: ויאמר אחז: לא אשאל, ולא אנסה את ה': ויאמר שמעו נא בית דוד, המעט מכם הַלְאוֹת אנשים כי תַּלְאוּ גם את אֱלֹהָי? לכן יתן ה' הוא לכם אוֹת, הנה העלמה הרה ויולדת בן וקראת שמו עִמָּנוּ אֵל: חמאה ודבש יֹאכֵל לדעתו מָאוֹס ברע וּבָחוֹר בַּטוֹב: כי בטרם ידע הנער מָאֹס ברע וּבָחֹר בַּטוֹב, תֵּעָזֵב האדמה אשר אתה קָץ מפני שני מלכיה: יביא ה' עליך ועל עמך ועל בית אביך ימים אשר לא באו מיום סוּר אפרים מעל יהודה את מלך אַשוּר:
והיה ביום ההוא ישרֹק ה' לזבוב אשר בקצה יאֹרֵי מצרים, ולדבורה אשר בארץ אשור: ובאו ונחו כולם בנחלי הבַּתּוֹת ובנקיקי הסלעים ובכל הנַעֲצוּצִים ובכל הנַהֲלֹלִים: ביום ההוא יְגַלַּח ה' בְּתַעַר הַשְכִירָה בְּעֶבְרֵי נָהָר במלך אשור את הראש ושער הרגלים וגם את הזָקָן תִּסְפֶּה: והיה ביום ההוא יְחַיֶּה איש עֶגְלַת בָּקָר ושתי צֹאן: והיה מֵרֹב עֲשוֹת חָלָב יֹאכֵל חמאה, כי חמאה ודבש יֹאכֵל כל הַנּוֹתָר בקרב הארץ:

הביטוי "הַעְמֵק שְאָלָה" שכוונתו בעברית "העמק לשאול שאלה", תורגם ללטינית כך:

in profundum inferni

שפירושו: במעמקי השְאוֹל, שאול תחתיות, או במעמקי הגיהנום, ובמשמעות זו דרש ברנאר את דרשתו.

הדרשה כוללת חמישה פרקים קצרים. בסוף כל פרק הוספתי הערות והפניות.


ברנאר מקלירוו, דרשה שנייה על ביאת המשיח

שמענו את ישעיהו משכנע את המלך אחז, לבקש אות מאלוהים, או במעמקי השאול, או במרומים למעלה. שמענו את תשובתו, שמַרְאֶהָ מַרְאֶה אדיקות, אך תכונתה אינה כזו. עקב כך הוא היה ראוי לגנאי ממי שרואה ללבב ומחשבת האדם ידועה לו. "לא אשאל," הוא אומר, "ולא אנסה את ה'." הִתְנַשֵּא אחז למרומי כס המלכות, עָרוּם במלים בחכמת אנוש. שָמַע איפוא ישעיהו מן האלוהים: "לך, אמור לאותו שועל, שישאל לו אות מאלהים במעמקים". כי לאותו שועל יש מְאוּרָה, אבל אם ירד שאולה, הרי ישנו שם מי שלוכד חכמים בערמתם. וכמו כן: "לך," אמר אלהים, "אמור לאותו עוף, שיבקש לו אות למעלה במרומים." כי לעוף יש קן, אך אם ימריא השמיימה, שם נמצא מי שמתנגד למתנשאים, שרומס בגבורתו את צוארי המתנשאים והמתגאים. אבל הוא [אחז] משתמט מלשאול אות לעוצמת המרומים או לחכמת המעמקים הבלתי נתפשת, ולפיכך אלהים עצמו מבטיח לבית דוד אות לְטוּבוֹ, כך שֶאֵלֶּה שלא עוצמה ולא חכמה אינן מפילות עליהם אימה, לפחות ימשוך אותם מראה האהבה. אולי לשם כך הוא אומר: "העמק שאולה", גם האהבה עצמה, שאין גדולה ממנה, שהיה גם יורד שאולה במותו למען חבריו, אין זה בלתי ראוי לאותת עליה, כדי שאחז יצטוה או להתירא מן הגְדוּלָה בְּרוּם מלכותו, או להתעטף באהבה ברדתו אל השאול. מי שאינו מהרהר בַּגְדוּלָה בְּיִרְאָה, ואינו הוֹגֶה בַּאַהֲבָה בְּחִבָּה, לא רק את האנשים מַלְאֶה, אלא גם את האלהים. לכן, הוא אומר, יתן ה' הוא לכם אות, שבו תתגלה בבירור גם הַגְדוּלָה, גם האהבה. הנה הבתולה הרה ויולדת בן, ונקרא שמו עמנואל, שפירושו האל עמכם. אל תברח, אדם, כי האל עמכם. אל תירא, הו אדם, אל תירא בשומעך את שם האל, כי האל עמכם. עמכם בדימיון הבשר, עמכם בשירותו, בגללנו בא, כאחד מֵעִמָּנוּ, דומה לנו, סוֹבֵל.

[הקטע מתייחס גם לתהלים, קל"ח, ח: "אם אֶסַּק שמים שם אתה וְאַצִּיעָה שְאוֹל הִנֶּךָ."

וכן לאיוב פרק ה, י"ב-י"ג: "מפר מחשבות ערומים ולא תעשינה ידיהם תושיה: לוכד חכמים בעורמם ועצת נפתלים נמהרה."

הקטע מתייחס גם לברית החדשה:
לוקס, י"ג, ל"א-ל"ג: "ביום ההוא נגשו מן הפרושים ויאמרו אליו צא ולך מזה, כי הורדוס מבקש להורגך: ויאמר אליהם לכו ואמרו אל השועל הזה: הנני מגרש שדים ופועל רפואות היום ומחר ובשלישי אכלה: אבל הלוך אלך היום ומחר וממחרתו, כי לא יתפוס נביא לאבדו מחוץ לירושלים."

וכן מתי, ח, י"ט-כ: "ויגש אליו אחד הסופרים ויאמר אליו: רבי, אלכה אחריך אל כל אשר תלך: ויאמר אליו ישוע: לשועלים יש מְאוּרוֹת ולעוף השמים קִנִּים, ובן האדם אין לו מקום להניח שם את ראשו."

וכן לוקס, ט, נ"ז-נ"ח: "ויהי בלכתם בדרך ויאמר אליו איש: אדוני, אלכה אחריך אל כל אשר תלך: ויאמר אליו ישוע: לשועלים יש מְאוּרוֹת ולעוף השמיים קִנִּים ובן האדם אין לו מקום להניח שם את ראשו."]

2. ואז הוא אומר: "חֶמְאָה וּדְבַש יֹאכֵל". וְלוּ אמר: קטן יהיה, ויִזּוֹן ממזונות ילדים. אך למען יֵדַע, הוא אומר, למאוס ברע ולבחור בטוב. גם כאן אתה שומע טוב ורע, כמו בעץ האסור, כמו בעץ החטא [עץ הדעת]. אך אדם השני הזה יֻלַּד טוב בהרבה מאדם הראשון. הוא בוחר איפוא בטוב, ומואס ברע, לא כמו ההוא, שאהב את הקללה, והיא באה אליו, ומאס בברכה, והיא רחקה ממנו. כי גם במה שנאמר קודם, "חמאה ודבש יאכל", תוכל להבחין בבחירתו של אותו ילד: כה רב חסדו, שהוא מניח להבנתו לחוש בכל דרך כראוי וכמתאים מה עדיף. שניים בחלב השה, כמובן חמאה וגבינה. החמאה שמנה ולחה, הגבינה לעומתה יבשה וקשה. יַלְדֵנוּ יָדַע אפוא לבחור היטב, כאשר באוכלו חמאה, אינו אוכל כמובן את הגבינה. מיהו הַכֶּבֶש הַמֵּאָה, אשר תעה ומדבר בתהלים (קי"ט, קע"ו): "תָּעִיתִי כְּשֶה אוֹבֵד"? כמובן המין האנושי, שמבקש את הרועה הטוב ביותר, לאחר שתשעים ותשע הכבשים האחרות נעזבו על ההרים. בשה הזה אתה מוצא שניים: טבע נעים, טבע טוב, וטוב מאד, כמו חמאה, ואת שחיתות החטא, כמו גבינה. ראה איפוא כיצד בוחר נערנו הטוב ביותר, שקיבל את טבענו ללא שמץ משחיתות החטא. כי אודות החוטאים אתה קורא: "טָפַש כַּחֵלֶב לִבָּם" (תהלים קי"ט, ע, תורגם ללטינית כ"התגַבֵּש כַּחָלָב לִבָּם"), בהם כמובן הושחת טֹהַר הֶחָלָב בְּתַסָּס הרוע, בגביש הַעָוֶל.         

[הקטע מתייחס גם לדברי ישו בבשורת מתי י"ח, י"ב:

"כי יהיו לאיש מאה כבשים ותעה אחד מהם, לא יעזוב את התשעים ותשעה על ההרים והלך לבקש את התועה. והיה כאשר ימצאהו אמן אומר אני לכם כי ישמח עליו יותר מאשר על התשעים ותשעה אשר לא תעו."]

3. כך גם לדבורה מתיקות הדבש, אך גם דקירת העֹקֶץ. הרי הדבורה היא זו, הרוֹעָה בשושנים, השוכנת במולדת המלאכים הפורחת. לכן גם אל העיר נצרת, שפירוש שמה פרח, היא עפה, ובאה אל ניחוחו המתוק הנצחי של פרח הבתולים: עליו היא יושבת, אליו היא נצמדת. מֵדִבְשָה ועֻקְצָה של אותה דבורה לא יתעלם, מי שישיר לו עם הנביא חסד ומשפט [ע"פ תהלים ק, א, "חסד ומשפט אשירה לך ה' אזמרה"]. ואולם בבואו אלינו, נשא עמו רק דבש ולא עֹקֶץ, כלומר חסד ולא משפט, כך שכאשר שכנעוהו תלמידיו שיצוה שהעיר שלא רצתה לקבלו תְּאֻכַּל בַּאֵש, השיב שלא בא בן האדם לשפוט, אלא להושיע את העולם.  [ע"פ בשורת לוקס ט, נ"ד-נ"ו]. לדבורה שלנו לא היה עֹקֶץ, במידה שהניח את עֻקְצוֹ הַצִּדָּה, כאשר בסובלו בושות שכאלה, עשה חסד ולא משפט. אבל אל תבטחו בעֹשֶק (תהלים ס"ב, י"א), אל תחטאו בתקוה. כי בכל עת יכולה הדבורה שלנו להשיב את עֻקְצָה, ולנעוץ אותו בחַדּוּת רבה בקרבי האנשים החוטאים, כי האב אינו שופט איש, אלא נתן כל שיפוט לַבֵּן. כעת יַלְדֵנוּ אוכל חמאה ודבש, כאשר טוּב הטבע האנושי חוֹבֵר בו עצמו כך לחמלה האלוהית, כך שיהא אדם אמיתי אך לא יהא בו חטא, אל רחמן, אך אינו עושה משפט.    

[הקטע מתייחס לסיפור בבשורת לוקס ט, נ"ב-נ"ו: וישלח מלאכים לפניו וילכו ויבואו אל אחד מכפרי השומרונים להכין לו: ולא קבלוהו כי פניו היו מועדות לירושלים: כשראו זאת תלמידיו יעקב ויוחנן אמרו: אדוננו, התרצה שנאמר כי תרד אש מן השמים ותאכלם, כאשר עשה גם אליהו? ויפן ויגער בם, ויאמר: אינכם יודעים רוחו של מי שורה עליכם? כי בן האדם לא בא לאבד נפשות אלא להושיען.]   

4.
מכאן נראה לי שכבר ברור, מיהו החֹטֶר שיצא מגזע ישי, מיהו איפוא הפרח שעליו תנוח רוח הקֹדֶש. כי הבתולה (virgo) יולדת האלוהים, הינה החֹטֶר (virga), והפרח הוא בנה. כלומר הפרח הוא בן הבתולה, פרח צח ואדום, דגול מרבבה, פרח שבו יחפצו המלאכים להביט, פרח שמניחוחו יקומו מתים לתחייה, ואשר כפי שהוא מעיד על עצמו, הינו פרח השדה, ולא פרח הגן. שהרי השדה פורח ללא יד אדם, לא זרעה אותו יד אדם ולא עדרה במעדר ולא דִשְנָה בְּדֶשֶן. כך בהחלט, כך פרח בבטן הבתולה, כך בלתי מחֹלָלִים, שלמים וטהורים קרביה של מריה, כאילו גידלו בנאות דשא ירוקות-עד את הפרח, אשר יופיו לא יראה רקב ותהילתו לעד לא תיבול. הו בתולה, חֹטֶר נישא, לאיזה שיא נעלה את מרימה את הקֹדֶש! עד היושב על הַכֵּס, עד אדון המעלה. אין זה פלא, שבמרומים את שמה את שֹרְשֵי שפלות הרוח. הו צמח שמים באמת, היקר מכל, הקדוש לכל! הו עץ החיים באמת, היחיד שהיה ראוי לשאת את פרי הישועה! נָחָש רשע, נתגלתה עורמתך, נחשף כָּלִיל כְּזָבְךָ. בשניים הלעזת על הבורא: בשקר ובקנאה בִּזִּיתָ אותו, אבל בשניהם הוּכַחְתָּ כשקרן. לכן מלכתחילה עתיד למות מי שאמרת לו: "לא מות תמותון", ואמת ה' לעולם. אך גם כעת השיבי, אם תוכלי, כיצד יוכל, אשר לו העץ, לקנא בפרי העץ אשר לו, אם לא יתכחש לחֹטֶר הנבחר, ולפרי הנעלה? ועל אחת כמה וכמה מי שלא חסך את בנו יחידו, האם לא העניק את הכל יחד עמו?

[וראוי להדגיש, שחוטר virga ועץ arbor, הם בלטינית מין נקבה.]

5.
אך כעת שימו לב, איני הולך שולל, כי הבתולה היא דרך המלך, בה יבוא המושיע, יוצא מאותו רחם כמו החתן ממיטת כלולותיו. הנכם מחזיקים איפוא בדרך, אשר קודם לכן, אם הנכם זוכרים, התחלנו לעקוב אחריה בדרשה. הבה נתאמץ גם אנו, אהובים, לעלות בה אל זה, שירד בה אלינו, לבוא בה אל חסדו של זה, שבא בה אל אומללותנו. באמצעותך יש לנו גישה אל בנך, הו נושאת חסד ברוכה, יולדת החיים, אם הישועה, כדי שבאמצעותך יקבלנו, מי שבאמצעותך ניתן לנו. אצלו תסלח תמימותך לאשמת שחיתותנו, וענוותנו היקרה לאל תביא חסד להבלותנו. אהבתך השופעת תכסה על רוב חטאינו, ופריונך המהולל יוליד בנו פריון זכויות. גבירתנו, המגשרת בינינו, מליצת היושר בעדנו, פייסי בינינו לבנך, המליצי עלינו לבנך, הציגי אותנו לבנך. עשי, הו ברוכה, בעבור החן שמצאת, בעבור זכות היתר שאת זכאית לה, בעבור החמלה אשר ילדת, כדי שבתיווכך ייעשה שותף ראוי לחולשתנו ואומללותנו, כאשר בתיווכך את גם עושה אותנו שותפים לתהילתו ויופיו, ישו המשיח, בנך, אדוננו, הברוך מעל הכל לעולמים.

הכונה בדברי ברנאר שבתיווכה של מריה הפך ישו לשותף ראוי לסבל האנושי, מְכַוֵּן לכך שהיא זו שהעניקה לו את טבעו האנושי, בעוד שאביו, האלוהים, העניק לו את טבעו האלוהי.

אני מביאה כאן גם את המזמור "השורש המיסטי" מן הקובץ "קרן פלאים לנער" שהתקינו אכים פון-ארנים וקלמנס ברנטאנו והתפרסם בשנת 1805. המזמור מדגים את האופן שבו התגלגלה התיאולוגיה של ברנאר מקלירוו לתוך הספרות והאמנות הנוצרית העממית. בכותרת המשנה נכתב: שיר כנסייה קתולי, קלן 1625. בשיר מופיע ישו כ-Rose, המונח שבו תירגם דוקא לותר את המלה הלטינית lilium, שמתרגמת בוולגטה את המלה העברית שושנה, שלכך אתייחס בהזדמנות אחרת, ומריה כ-Zweig, ענף או חוטר. להלן תרגום השיר:


השֹרֶש המיסטי

ויצא שֹרֶש עָנֹג מִיִשַי
ויצא ממנו חֹטֶר מֻפְלָא
ומן החֹטֶר שוֹשָן נאה
בדרך פלאית מן החֹטֶר עלה.

השֹרֶש מגזע דָוִד היה
את הינך החֹטֶר, מריה
בנך, הפרח, השוֹשָן המֻשְלָם
הוא בחיקך אל ואדם.

רוח הקודש ממך לבדך
את הילד הביא לעולם
כמו שהבן בכוחך
הוליד מן החֹטֶר שוֹשָן מושלם.

הו יציר פלא! על קנה אחד
עומדים שושן וגם עלים
הו יציר פלא! בבן האל
שני טבעים בדמותו כלולים.

אדום השושן, ירוק העלה
שניהם על החֹטֶר נמצאים
כך מוצאים בילד זה
ישות אחת ושני טבעים.

הו חֹטֶר! קושטך פרח נאה
השושן הוא לך שבח, כבוד ותהלה
השושן אינו משנה את החֹטֶר
בנך שומר על בתולייך כבתחילה.

גירסה מעט שונה של אותו שיר מושרת בגרמניה גם כיום בחג המולד, אלא שבשפה הגרמנית הקשר הפונטי בין virgo, בתולה, לבין virga, ענף או חוטר, שקיים בשפה הלטינית, ושימש בסיס לפרשנותו של ברנאר מקלירוו, נעלם, ולכן הדימוי הנאה וגם המוסיקלי שלו איננו כה ברור:
כי הבתולה (virgo) יולדת האלוהים, הינה החוטר (virga), והפרח הוא בנה. כלומר הפרח הוא בן הבתולה, פרח צח ואדום, דגול מרבבה.


הנה קישור לערך על ברנאר באנציקלופדיה הקתולית:
והנה קישור לכל יצירותיו של ברנאר  במקור הלטיני:
וקישור לדרשות ברנאר על ביאת המשיח (ביאת האדון):



יום שני, 30 במאי 2011

כיצד הפך ישו לפרח

כיצד הפך ישו לפרח?

הכל בגלל טעות בתרגום.

פסוק א בישעיהו י"א, "ויצא חֹטֶר מגזע ישי ונֵצֶר משורשיו יפרה", תורגם בתרגום השבעים, ובעקבותיו גם בתרגומים הלטיניים, שהחשוב ביניהם הוא הוולגטה, התרגום הקנוני של הירונימוס, באופן שכזה:

et egredietur virga de radice Jesse et flos de radice eius ascendat

כלומר: "ויצא חֹטֶר משֹרֶש ישי וּפֶרַח עולה משורשו". הנֵצֶר הפך בתרגום לפֶרַח.

ומאחר שעל פי המסורת הנוצרית המשיח בן-דוד הוא ישו, הפך ישו לפרח.

ואיך הפך ישו הפרח לחבצלת דוקא? בגלל עוד טעות בתרגום:

פסוק א בשיר השירים ב', "אני חבצלת השרון שושנת העמקים", תורגם כך:

ego flos campi et lilium convallium

כלומר: "אני פרח השדה ושושן העמקים".

בעברית ברור לנו שחבצלת ושושנה הן מין נקבה, וכי החבצלת והשושנה בפרק ב פסוק א הם דימוייה של הכלה-הרעיה, שמנהלת בשיר השירים דיאלוג עם דודה ורעה:

גבר: הינך יפה רעייתי, הינך יפה עינייך יונים.
אשה: הינך יפה דודי אף נעים אף ערשנו רעננה.
גבר: קורות בתינו ארזים רהיטנו ברותים.
אשה: אני חבצלת השרון שושנת העמקים.
גבר: כשושנה בין החוחים כן רעייתי בין הבנות.
אשה: כתפוח בעצי היער כן דודי בין הבנים וגו'

וכך נאמר במדרש רבה, פרשה ב', ג: "ר' יודן ור' אליעזר. ר' יודן אמר: אני חבצלת – לא היא חבצלת ולא היא שושנה? אלא כל זמן שהיא קטנה, הוא קורא אותה חבצלת. הגדילה, קורא אותה שושנה. חבצלת – ולמה נקראת חבצלת? שחבויה בצלה."

ומדרש רבה, פרשה ב' א': "אני חבצלת השרון – אמרה כנסת ישראל "אני היא וחביבה אני, אני היא, שחבבני הקב"ה משבעים אומות".

מדרש רבה הולך בעקבותיו של רבי עקיבא, שזיהה את הדוד-החתן בשיר השירים עם הקב"ה, ואת הכלה-הרעיה – עם כנסת ישראל. בעקבות רבי עקיבא, הציבה הפרשנות הנוצרית בתפקיד החתן-הדוד בשיר השירים את ישו, ובתפקיד הכלה את הכנסייה הנוצרית. ומכיוון שבלטינית, פרח, flos, הוא מין זכר, ואילו lilium, שושנה, הוא מין נייטרלי, שלרוב מקביל למין זכר בעברית. ומכיוון שישו בתפיסה הנוצרית הוא הדוד בשיר השירים, וגם המשיח בן דוד מישעיהו י"א, שהפך מנצר ישי לפרח העולה משורשו, חיברו הפרשנים הנוצרים את שני הפסוקים, ישעיהו י"א, א, ושיר השירים ב', א', והפכו את ישו לפרח השדה, וכך הדובר לדידם בפסוק "אני חבצלת השרון שושנת העמקים" הוא ישו ולא אחר.

ועוד פסוק, הפעם מן הברית החדשה, תורם לזיהויו של ישו כשושנה: דברי ישו בבשורת מתי ו, כ"ח-כ"ט: "וללבוש למה תדאגו? התבוננו נא אל שושני השדה הצומחות, אינן עמלות ואינן טוות: ואני אומר לכם כי גם שלמה בכל הדרו לא היה לבוש כאחת מהנה". בוולגטה אלה lilia agri, שושני השדה, והנה הן מתכתבות עם תרגומה של "חבצלת השרון" בשיר השירים כ-flos campi "פרח השדה", ועם lilium convallium, תרגום "שושנת העמקים".
                                   
מי בדיוק היו "חבצלת השרון", "שושנת העמקים" וה"שושנה בין החוחים", כמו גם "שושני השדה" כבר איננו יודעים, לבד מכך שמדובר בפרח שששה עלי כותרת לו, אבל חביבה עליי הצעתו של עוזי פז לזהות את השושנה משיר השירים עם אירוס הגלבוע, שלכותרתו ההדורה מראה שפתיים, והוא אכן צומח בין החוחים.  

ופה אני מביאה את תרגום דרשה 47 לשיר השירים מתוך אוסף דרשות שיר השירים של ברנאר מקלירוו, בן המאה ה-12, (1153-1090), שהוא מגדולי התיאולוגים הקתולים, ובעל השפעה עצומה על התרבות והאמנות של אירופה.

הנה קישור לערך על ברנאר באנציקלופדיה הקתולית:
והנה קישור לכל יצירותיו של ברנאר  במקור הלטיני:
הנה קישור לכל דרשות שיר השירים של ברנאר:
והנה קישור לקובץ הדרשות הכולל את דרשה 47:

הדרשה מס' 47 עוסקת בפרשנות הפסוק "אני חבצלת השרון שושנת העמקים", כמובן על פי תרגומה בוולגטה, "אני פרח השדה ושושן העמקים", ומסבירה מה משמעות השוואתו של ישו לפרח השדה.
ועוד עלינו לדעת שהמלים "אף עַרְשֵנוּ רעננה", בשיר השירים פרק א, פסוק ט"ז, תורגמו בוולגטה כך:
lectulus noster floridus
כלומר: ערשנו [מיטתנו] פרחונית, או זרועת פרחים. ודרך אגב, זה פירוש השם פלורידה – פרחונית.

ברנאר מקלירוו, דרשות על שיר השירים, דרשה 47
א1
אני פרח השדה ושושנת העמקים [אני חבצלת השרון, שושנת העמקים]. בכך חושב אני לעיין, בדברי הכלה שעל ערש הכלולות המטירו פרחים.
נראה שהחתן אינו מייחס לעצמו את אותם פרחים, שבהם קישטו את המיטה ויִיפּוּ את ערש הכלולות, אלא מוסר שהינו פרח השדה. כמובן שפרחים אינם צומחים מערש הכלולות, אלא מן השדה, ותפקידם והמשותף ביניהם הוא שהם מחזיקים מעמד ונותנים ריח. לבל יוכל מישהו לומר לגנותו: מה לך אשר לא קיבלתו, ואם קיבלתו, מדוע תתהלל כאיש אשר לא קיבל? [אגרת א אל הקורינתים, ד, ז] גם לאהובתו, כמו מחזר נאמן, כמו מורה טוב לב, הוא מראה לה בחיבה ובכבוד, למי צריך לייחס את החיות שבה התהללה ואת הניחוח המתוק של המיטה. "אני פרח השדה", הוא אומר: אשר תתהלל בו, ממני הוא. אנו מזהירים בתוקף, וממקום זה, שאין זה ראוי להתהלל, ואשר יתהלל, יתהלל בה'. ועל פי הכתוב, נבחן כעת, בעזרת הדבר שאנו מדברים עליו, מהי ההבנה הרוחנית הצפונה בו.

2

ותחילה אשים את לבי לאותו מצב משולש של הפרח, בשדה, בגן ובערש הכלולות, כדי שאחר כך יהיה קל יותר להוכיח, מדוע הוא מעדיף להיקרא פרח השדה.

גם בשדה וגם בגן צומח הפרח, אך לא  בערש הכלולות. הוא נותן ריחו בערש הכלולות וזוהר בו ביופיו, אך אינו מזדקף ועומד, כמו בגן או בשדה, אלא פשוט שוכב שם, כדבר שהובא לשם, ולא צמח שם. מלבד זאת נחוץ כמובן להביא פרחים חדשים לעתים קרובות, ולהניח בכל פעם רעננים יותר, כי הם לא ישמרו לזמן רב לא על ניחוחם ולא על יופיים. כי אם, כפי שהזכרתי בדרשה אחרת, ערש שהמטירו עליו פרחים, מקובל לייחס זאת למעשים טובים, מבחינים בבירור בדימיון: כלל אין זה מספיק לעשות את הטוב פעם אחת או פעמיים, אלא אם כן מוסיפים ללא הרף מעשים טובים חדשים על קודמיהם, כך שהזורע בִּבְרָכוֹת, גם יקצור בִּבְרָכוֹת (אגרת ב אל הקורינתים, ט, ו). אחרת פרח המעשה הטוב ישכב ויִבּוֹל, ובתוך זמן קצר יקיץ הקץ גם על זוהרו גם על חַיּוּתוֹ, אם לא יספקו בהתמדה עוד ועוד מעשי חסד שופעים. זה בערש הכלולות.      

3

אבל בגן לא כך, וגם בשדה אין זה כך. כי הפרחים שצמחו משניהם כאחת ניזונים ללא הרף, ולכן יופיים המקורי משתמר. אולם גם הגן והשדה שונים זה מזה: כי הגן, כדי שיפרח, מעובד ביד האדם ובאמנותו, ואילו השדה מצמיח פרחים באופן טבעי מעצמו, וללא עזרת יד אדם. הלא תראה כבר ותבין מהו השדה הזה, שלא נחרש במחרשה, לא נעדר במעדר, לא דֻשַּן בדֶשֶן, לא נזרע ביד אדם, ולמרות זאת הוא מחונן באותו פרח אציל, שידוע כי עליו נחה רוח ה' (ע"פ ישעיהו י"א, ב: "ונחה עליו רוח ה'") "ויאמר: רְאֵה, רֵיח בְּנִי כְּרֵיח שָדֶה, אשר בֵּרְכוֹ ה'" (בראשית כ"ז, כ"ז, דברי יצחק ליעקב המתחזה לעשו). טרם לבש אותו פרח שדה את מראהו, וכבר הוא נותן ריחו, כאשר האב הקדוש והזקן החולה בגופו, כפי שהוא מכריז בשמחה, חש אותו ברוחו, עיניו תִּכְהֵין מֵראוֹת, אך הוא חש בְּרֵיחוֹ. לכן לא יכריז פרח ערש הכלולות שהוא הפרח החי לנצח, וגם לא פרח הגן, שלא ייראה כאילו נוצר במעשה אדם. לכן אמר יפה ומתאים יותר "אני פרח השדה", מי שאף הוא צָמַח ללא יד אדם, ומאז צָמַח לא תשלוט בו שַחַת, למען יתמלא הכתוב האומר: "לֹא תִּתֵּן חֲסִידְךָ לִרְאוֹת שָחַת" (תהלים ט"ז, י).   

[בלטינית תורגמה התיבה "שחת", שמשמעותה בעברית מקבילה ל"שאול", כ"השחתה", corruptio.]

ב4

אבל, אם טוב בעיניך, קבל גם את ההסבר השני, שלדעתי אין לבוז לו: כמובן שאין מתארים ללא סיבה ריבוי משמעויות לחכמה, אלא אם כן נהג להצפין, בתוך אחד מן הכתובים, כמה מובנים שונים של החכמה.

לפיכך על פי הנ"ל חלוקת מצב הפרח היא: הפרח הוא בתולים, הפרח הוא עֱנוּת קדושים (מרטיריום), הפרח הוא מעשה טוב: בגן הוא בתולים, בשדה הוא עֱנוּת קדושים, במיטת הכלולות הוא מעשה טוב.

והגן יפה לבתולים, כי הוא חבר לַבּוּשָה, פורש מן הציבור, מתענג על פינות המִסְתּוֹר, סובלני למוּסָר. לכן בגן נסתר הפרח, אשר בשדה נחשף, ובערש הכלולות הונח. והרי לך: גן נעול, מעין חתום, אשר כידוע מסמל בבתולה את מנעול הבושה ואת שמירת הקדושה שאינה מופרת, אם אמנם תהא כזו, שקדושה בגופה וברוחה.

יפה גם עֱנוּת הקדושים בשדה, כאשר הקדושים המעונים נחשפים ללעג הכלל, ונעשים חיזיון גם למלאכים וגם לבני האדם. האין זה קולם המעונה במזמור תהלים: "היינו חרפה לשכנינו, לַעַג וָקֶלֶס לסביבותינו"?

יפה גם בערש הכלולות המעשה הטוב, שיוצר תמימות דעים שלוה ובטוחה. שהרי לאחר המעשה הטוב יישן במצפון שלו יותר, וככל שמישהו מתקרב ביתר ביטחון לַהֲגוֹת וּלְגַלוֹת את הדברים הַנַעֲלִים, כך מתברר לו יותר, שלא יזכה באהבת השלוה הפרטית, בהעדר מעשי צדקה.       

5.

וכל אלה, על פי מישהו, הינם האדון ישוע. פרח הגן עצמו, שנולד מן הבתולה, הבתולה שהיא החוטר (על פי התרגום השגוי לישעיהו י"א, א, ויצא חוטר משורש ישי ופרח עולה משורשו). הוא הוא פרח השדה, קדוש מעונה (מרטיר), כתר הקדושים המעונים, מופת הקדוש המעונה. לכן הובל אל מחוץ לעיר, הוצא אל מחוץ לחומות, הורם על הצלב, שהכל יוכלו לצפות בו, שהכל יוכלו להתקלס בו. הוא הוא גם פרח ערש הכלולות, הראי והמופת לכל עשיית טוב, כפי שהוא עצמו העיד ביהודים באומרו: "מעשים טובים רבים עשיתי לכם", [שיבוש של פסוק מבשורת יוחנן, י, ל"ב: "מעשים טובים רבים הראיתי לכם מאבי"] וגם הכתובים מעידים עליו: "ויעבור בארץ, עושה חסד ורופא את כולם" (מעשי השליחים, י, ל"ח). אם איפה שלושת אלה הם האדון, מהי הסיבה, שמן השלושה הוא מעדיף להיקרא: "פרח השדה"? בעצם למען יפיח בה כוח סבל, בזו שידעה להשתוקק אליו, שאם רוצה מישהו לחיות באדיקות בישוע, הוא סובל רדיפה. לכן הוא מכריז בשמחה, במה הוא רוצה יותר מכל שילכו בעקבותיו: והרי זה מה שאמרתי במקום אחר, כי גם היא תמיד מבקשת שלוה, והוא מדרבן לעמל, מזהיר אותה כי לממלכת השמיים נכנסים בתלאות רבות. לכן כאשר הכנסייה החדשה בארץ, הנשואה לו זה מקרוב, נערכה לשוב אל אביה, אמר לה: "באה השעה אשר כל הורגכם יחשוב עצמו כמציית לאלוהים" (יוחנן ט"ז, ב), וכן: "אם רדפו אותי גם אתכם ירדופו (יוחנן ט"ו, כ). גם אתה יכול לאסוף בבשורה דברים רבים דומים לאזהרה זו, על הַרָעוֹת שיש לסבול.  

6

אני פרח השדה ושושנת העמקים. בעוד היא מראה על ערש הכלולות, הוא קורא אל השדה, מעורר ללכת בעקבותיו. לא יכול היה להיות דבר משכנע יותר שבאמצעותו ירמוז על המלחמה, מאשר שהוא עצמו, הלוחם, יציע מופת או פרס. אני פרח השדה. כמובן אפשר להבין דרשה זו בשתי פנים, או מהי כמובן דמות הלוחם, או מהי תהילת המנצח. הנך עבורי שניהם, אדוני ישוע, הן המופת למי שעליו לסבול, הן הפרס לסובל. שניהם כאחד – קורא בעוז ומעורר בכוח. אתה מלמד את ידי למלחמה במופת גבורתך, אתה מכתיר את ראשי לאחר הניצחון, נוכחות גדולתך, אם מפני שאני צופה בך נלחם, אם מפני שאני מצפה לך לא רק כמכתיר, אלא גם ככתר, בשניהם אתה מושכני אליך בדרך פלא, כל אחד מהם הוא חבל משיכה רב עוצמה. משכני אחריך: ברצון הולך אני אחריך, ברצון רב ובעונג. אם כה טוב אתה, אדוני, להולכים בעקבותיך, איך תהיה להולכים בעקבותיך יחדיו? אני פרח השדה: אשר אוהבני יבוא אל השדה, לא ימלט ממני, ולמעני יִכָּנֵס למלחמה, כדי שיוכל לומר: במלחמה הטובה נלחמתי. [אגרת א אל טימותיאוס, ד, ז].  

ג7

ומאחר שלא גאותנים או יהירים, אלא עֲנָוִים, שאינם יודעים לרומם את עצמם, מתאימים יותר לְעֱנוּת קדושים, הוסיף שהינו גם "שושנת העמקים", זה הוא כתר העֲנָוִים, המעניק תהילה מיוחדת להתעלותם העתידית ברוממותו של פרח זה. כאשר כל גֶיא יִנָשֵא וכל הר וגבעה יִשְפָּלוּ (ישעיהו מ, ד), ואז יופיע זיו חיי הנצח, לא של הגבעות, כמובן, אלא של העמקים [גיא ועמק מתורגמות באותה מלה vallis]. צדיק יפרח כשושנה, אמר [על פי הושע י"ד, ו]. מיהו צדיק, אם לא הֶעָנָו? הרי כאשר האדון נטבל בידי יוחנן המטביל עבדו, והלה חרד מרום מעלתו, אמר לו: הנח, כך הרי ראוי לנו למלא כל צדקה [על פי בשורת מתי, ג, ט"ו]. מלוא הצדקה מצוי בשלמות הַעֲנָוָה. הצדיק הוא איפוא הֶעָנָו, הצדיק הוא העֵמֶק. ואם נִמָּצֵא עֲנָוִים, נפרח גם אנו כשושנה, ונפרח לנצח לפני האדון. האם לא יוכיח באמת ובתמים שהינו "שושנת העמקים", כאשר ימיר את גוף עַנְוָתֵנוּ בגוף זוהרו? הוא אינו אומר "גופנו", אלא "גוף עַנְוָתֵנוּ" (אל הפיליפיים, ג, כ"א), כדי לציין רק את העֲנָוִים שאותם לבדם ראוי להאיר בזוהר המופלא והנצחי של השושנה. ודברים אלה יכולים להיאמר בעבור זה, שהחתן העיד שהינו "פרח" הגבעות ו"שושנת העמקים".    

8

טוב היה לשמוע כבר, גם את אשר הוא אומר בהמשך על הַיְקָרָה לו מכל [הכלה – הכנסייה], אך קצרה השעה. והרי על פי חוקתנו אין להעדיף דבר על עבודת האל. הרי לשמו טקסי ההלל, שבהם אנו מכבדים מדי יום את האל בתפילה, הרי האב ביקש להיקרא בָּרוּךְ (Benedictus), כדי שיהא ברור היטב, כמה הוא רוצה שנהיה מסורים לעבודתו. לפיכך אני מַתְרֶה בכם, אֲהוּבַי, להלל תמיד תהלים לאל בטֹהַר וּבְעֹז: בְּעֹז, כדי שתתיצבו לפני האל יראים, כמו גם נלהבים, לא עצלים, לא מנומנמים, לא מפהקים, לא חוסכים בקולותיכם, לא קוטעים חצאי מלים, לא מדלגים על מלים שלמות, לא תאנפפו ותגמגמו בקולות שבורים ורפים כנשים, אלא כגברים, כראוי, ובקול, וברגש, תשאו קולכם לרוח הקודש. וּבְטֹהַר, כדי שכאשר תהללו, לא תחשבו על דבר, מלבד זה אשר תהללוהו. אינני אומר שיש להימנע רק ממחשבות שוא ותוהו, אלא יש להימנע, לפחות באותה שעה ובאותו מקום, גם מאותן מחשבות, שהאחים בעלי התפקידים נאלצים להתיר בהכרח לעתים קרובות לצרכי הכלל. בוודאי לא הייתי מייעץ לחזור אז על אותם דברים, שאולי מעט קודם, ביושבכם בתא, קוראים בספרים, אתם מספרים לי חידושים כאלה, גם כעת בקול חי ומפורש, מן הקהל הזה של רוח הקודש. אלה דברים מועילים, אך אין זה מועיל שאתם חוזרים עליהם  בתוך ההלל. כי רוח הקודש אינה מקבלת באותה שעה בברכה שום דבר אחר ממה שצריך, כאשר זונחים את מה שצריך ומציעים דבר אחר. לו נוכל לעשות תמיד את רצונו, לרצונו, בהשראתו, הודיה וחסד לחתן הכנסייה, ישו המשיח אדוננו, הברוך לעולמים. אמן.
סוף

על פי ברנאר ישו הוא איפוא הפרח, החבצלת, השושנה, ומריה היא החֹטֶר, שממנו צמח הפרח, בעוד שבפרשנות היהודית חֹטֶר ישי הוא הוא המשיח בן-דוד. את פרשנותו של ברנאר המזהה את מריה עם החֹטֶר, מחזק הדימיון הצלילי בלטינית בין המלה הלטינית בתולה virgo, למלה הלטינית חֹטֶר virga, שפירושה גם מקל או ענף. הפרח שהינו ישו הוא פרח השדה, flos campi, ומלה זו, campus, היא גם שדה חרוש וגם שדה קרב, שלדעת ברנאר פירושו יסורים ועֱנוּת, המרטיריום של ישו. אבל נרמזת כאן גם פרשנות אחרת, שעל פיה הפרח והשושנה מסמלים בתולים, כלומר, השושנה היא הבתולה הקדושה, מריה אם האלוהים, כשם שהגן הנעול והמעין החתום מסמלים את מריה.

מדרשה נוספת על שיר השירים, הדרשה ה-58, אנו למדים שברנאר הכיר את המלה העברית "נצר", ואת קרבתה הלשונית לשמה של העיר נצרת, אך הוא פירש אותה כמו בתרגומים הנוצריים לישעיהו י"א כ"פרח", וכך התחבר לו ישעיהו י"א עם חבצלת השרון שתורגמה כ"פרח השדה".

כך אומר ברנאר בדרשתו ה-58 על שיר השירים, פיסקה 8:
Et hic primus et maximus flos, qui apparuit in terra nostra: nam primitiae Christus. Ipse, inquam, flos campi et lilium convallium Iesus, ut putabatur filius Ioseph  a Nazareth, quod interpretatur flos                                                           
ותרגומו:
וכאן הפרח הראשון והגדול מכולם, שהופיע בארצנו: הריהו ביכורי המשיח. הוא עצמו, אני אומר, פרח השדה ושושנת העמקים [חבצלת השרון, שושנת העמקים], ישו, שנחשב לִבְנוׁ של יוסף מנצרת, שפירוש שמה פרח.

שמונים ושש דרשות חיבר ברנאר על שיר השירים, ובהן פירש את שני הפרקים הראשונים, וסיים אותן בפרשנות פסוק א לפרק ג: "על משכבי בלילות ביקשתי את שאהבה נפשי, ביקשתיו ולא מצאתיו". אין ספק שהתכוון להמשיך ולדרוש את הספר כולו, ולא עלתה בידו, אך כִּיווּן הפרשנות לגבי המשך שיר השירים, כמו במקרה של "גן נעול, מעין חתום", כבר עולה בדרשות שנכתבו, כמו דרשה 47 זו, שתיאור הגן בה הוא האהוב עלי ביותר, ואני מביאה אותו איפוא שוב לסיום:
והגן יפה לבתולים, כי הוא חבר לַבּוּשָה, פורש מן הציבור, מתענג על פינות המִסְתּוֹר, סובלני למוּסָר. לכן בגן נסתר הפרח, אשר בשדה נחשף, ובערש הכלולות הונח. והרי לך: גן נעול, מעין חתום (שיר השירים, ד, י"ב).